Warum darf jemand während der neun Tage kein Fleisch-Sijum haben?

Neulich lernte ich mit einem Chavrusa in Shul nach Maariv. Die Leute, die vor uns und hinter uns saßen, führten eine Art Gespräch über unsere Köpfe hinweg, in dem einer den anderen fragte, wo sein Chavrusa sei, und ihm wurde gesagt, er sei in einem Siyum. Der Siyum war jedoch nicht fleischlich , weil er den Rabbi (ein weithin respektierter orthodoxer Rabbi und kompetenter Posek) gefragt hatte und der Rabbi ihm sagte, dass er kein Fleisch von diesem Siyum haben sollte.

Als meine Chavrusa in das Gespräch einbrach, um zu fragen, warum das so sei, wurden sie sehr defensiv und sagten ziemlich genau: "Das geht dich nichts an." ( Warum also dieses Gespräch in der Öffentlichkeit führen...? )

Warum darf jemand während der Neun Tage ein Siyum zubereiten, aber kein Fleisch zum Siyum? Bonus-Bonbon-Punkte, wenn Ihre Erklärung auch behandelt, warum dies ein heikles Thema sein könnte.

judaism.stackexchange.com/a/44335/759 Weißt du, überraschenderweise will nicht jeder den Verlust des Tempels und die Jahrtausende jüdische Tragödie in unserem Exil betrauern.
@DoubleAA Das ist sicherlich ein fairer Punkt. ... Ich glaube, hier ging es nicht um "nicht wollen", sondern um "nicht dürfen". Wenn jemand es überspringen möchte, ist das in Ordnung, aber ich bin mir ziemlich sicher, dass alle zustimmen, dass es erlaubt ist ....
Ein weiterer seltsamer Gedanke ... Es kann nur ein Kashrut-Problem sein - entweder mit dem Fleisch oder mit dem Haus des Gastgebers. Oder vielleicht hat der Gastgeber wirklich keine Masechta abgeschlossen, macht aber trotzdem ein Siyum?
@DanF Das ist eine Möglichkeit ... obwohl der Vater dieses Mannes ein angesehener (pensionierter) Rabbiner ist, also auch unwahrscheinlich
@DanF Ich denke, deine zweite Möglichkeit (der Typ macht ein Pseudo-Siyum) ist ziemlich wahrscheinlich. (Ich hatte Ihren unabhängigen Kommentar dazu positiv bewertet, aber er ist jetzt weg).
@Shokhet Einige haben sowieso den Brauch, dies nicht zu tun, siehe Sams Antwort. Ich habe in den 9 Tagen noch nie Fleisch in einem Siyum gegessen und habe es auch nicht vor. כדאי הוא בית אלקינו
Eine Idee, die durch andere Fragen zu Siyum aufgekommen ist, ist, ob man während eines gleichwertigen Siyum im Rest des Jahres Fleisch serviert hätte. Wenn nicht, dann würde man während der 9 Tage kein anderes Siyum mit Fleisch machen.

Antworten (3)

Der Aruch Hashulchan 551 :28 schreibt:

ודע שיש שמניחים הסיום מסכת על ימים אלו, כדי לאכול בשר. ודבר מכוער הוא, דאף על גב דבמועד קטן (ט א) מוכח דמותר לשייר מקצת הגמר לסי

ויש שלומדים לכתחלה מסכת כדי לעשות סי מיהו, אין לבקש על הסיום רק תלמידי חכמים השייכים ללימוד התורה. ואנחנו לא נהגנו בסיום, ואפילו כשיארע סיום בימים אלו - אנו מניחין הסיום עד תשעה באב באבורה כדרanten כראורה כראורה כראורה כרארanken

Laut dem Aruch Hashulchan sollte man bis nach Tisha Bav warten und er schreibt, dass sie so gehandelt haben. Er schreibt auch, dass es eine ekelhafte (mechuar) Sache ist, ein Siyum speziell zum Essen von Fleisch zu machen, selbst wenn es technisch gesehen mutar ist .

Das Siyum eines Minderjährigen darf es einem nicht erlauben, Fleisch zu essen. Ein Siyum zu bestimmten Texten darf es auch nicht. Das sind zwei Möglichkeiten, aber da ich natürlich nicht in das Gespräch eingeweiht war, das Sie belauscht haben, habe ich keine Ahnung, was der Grund dafür war.

Gute Ideen! +1 ... es ist unwahrscheinlich, dass dies das Siyum eines Minderjährigen war, da (wenn ich mich richtig erinnere) das Siyum dem Vater des abwesenden Chavrusa gehörte (aber ich bin mir nicht sicher und habe es in der Frage nicht erwähnt)

Entgegen der landläufigen Meinung ist es nicht so einfach, während der Neun Tage einfach zu einem Siyum zu gehen und zum Essen Fleisch (und Wein, da es Teil desselben Brauchs ist) zu essen. Obwohl es zweifellos nicht verboten ist, beschränken viele Behörden diejenigen, die an dem Fleisch teilnehmen können, auf Familienmitglieder und „enge Freunde“ (definiert als jemand, den Sie zu einem anderen Zeitpunkt zu einer Mahlzeit einladen würden, und einige beschränken es weiter auf „diejenigen, die sich gestärkt haben). die Hände des Lernenden'), wobei einige es sogar auf nur 10 enge Freunde beschränken.

Der fragliche Siyum könnte Pareve gehalten haben, diesen Meinungen zu folgen.

Quelle: Kitzur Shulchan Aruch 122:8, mit Fußnoten der Mischna Berura.

Warum die Person, die Sie gefragt haben, so defensiv geworden ist, nun, vielleicht hatte sie das Gefühl, in ihr Gespräch eingedrungen zu sein. Er hat vielleicht öffentlich gesprochen, aber das bedeutet nicht, dass er öffentlich gesprochen hat ;)

Gutes Argument. ( und ich war nicht allzu besorgt über den Teil "öffentlich sprechen", ich weiß, das war es wahrscheinlich ;)
@Shokhet Wenn Leute ein Gespräch in der Öffentlichkeit und über Ihrem Kopf führen, würde ich sagen, dass sie auf ihr Recht verzichtet haben, sich zu beschweren, wenn Sie sich über ein nicht besonders persönliches halachisches Problem äußern. Und wenn Herr A bereits Informationen über seine Chavrusa mit Herrn B. teilt, scheint es für ihn irgendwie scheinheilig zu sein, den Mantel eines Schiedsrichters (im Namen seiner Chavrusa ) darüber anzunehmen, wer an seinem sehr hörbaren teilnehmen kann und wer nicht Gespräch. (Ich war natürlich nicht dabei, und ich kenne nicht alle Einzelheiten dieses speziellen Falls. Vielleicht gibt es eine Möglichkeit, die Personen hier l'kaf z'chus zu beurteilen ).
Warum darf jemand während der neun Tage kein Fleisch-Sijum haben?
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