Warum erscheint Brahman als Maya?

Was ist die Notwendigkeit für Brahman, sich in Maya zu differenzieren und fühlenden Wesen zu erlauben, zu existieren und die Bedeutung von sich selbst zu betrachten. Wenn Brahman ewiges Bewusstsein, Realität und Glückseligkeit ist, verwirklicht es sich dann nicht schon selbst? Kann es überhaupt eine zufriedenstellende Antwort auf diese Frage geben, da Swami Vivekananda selbst sagte, dass er nicht weiß warum?

Beliebte Antworten sind Leela oder Sport und Aussehen oder Brahman erscheint nur als Maya, aber ich denke, die letztere Antwort ist von schlechterer Qualität, nur weil sie die Fragestellung wiederholt, als Einblicke zu geben.

Bearbeiten: Könnte es sein, dass Brahman selbst eine Einschränkung hat, die sterbliche verletzliche Wesen nicht haben?

Ich stimme Swami Vivekananda zu. Auf diese Frage gibt es keine befriedigende Antwort.
@Iwillcloseyourquestion, dass uname mich dort für eine Sekunde zweifeln ließ
Warum schicken Eltern ihre Kinder zur Schule? Lernen und unabhängig sein. „Die Welt ist das große Gymnasium, in das wir kommen, um uns stark zu machen.“ – Swami Vivekananda. Brahman ist unsterblich und so sind die Seelen aller Wesen, Kern von Gita. Es gibt keine Religion für ein Insekt oder Tier, weil seine Handlungen begrenzt sind und das Bewusstsein voller Vergessenheit und der Zweck des Lebens endliche Sinnesbefriedigung ist, wie kann ein träges Tamsik-Wesen jemals Aatma (ohne Tamas) verstehen, das rein und unbefleckt ist? Allein die Wahrheitssuche führt zur unsterblichen Wahrheit, aber sind Sinne und Körper ewige Wahrheit?
@ManuKumar widerspricht das nicht der vedantischen Philosophie, die besagt, dass jedes Korn Bewusstsein hat oder eher Bewusstsein ist?
Lass Getreide beiseite, sag uns zuerst, wer bist du? Was ist dein Daseinszweck, nur zu essen, deine Sinne zu befriedigen und eines Tages zu sterben? Sie werden nur an das glauben, was Sie erleben. Wenn Sie Körper sagen, brauchen Sie Reinigungspfade wie Bhakti oder Gyan, um Bewusstsein zu verstehen, denn selbst ein dummes Tier weiß, dass es ein Körper ist, und stirbt schließlich im Glauben daran. Es ist besser, ein guter Mleccha zu sein und die Seele abzulehnen, als ein schlechter, abergläubischer oder heuchlerischer Sanatana Dharmi wie Duryodhana oder Kamsa oder bloße Brahmanen durch die Geburt von Kaliyuga.
@ManuKumar Du hast mir eine Frage gestellt, von der ich nicht einmal weiß, wie ich sie angehen soll. Ich weiß nicht, was ich bin. Ich habe verschiedene Definitionen ausprobiert und keine scheint vollständig auf die Rechnung zu passen. Ich finde die materialistische Sichtweise besonders mangelhaft, wenn es darum geht, Qualia zu erklären, und deshalb habe ich den reinen Materialismus nur in dieser Hinsicht abgelehnt.
Das ist es, was Spiritualität und Vedanta ausmacht, nämlich das wahre Selbst, den Geist, zu kennen. Korn hat Bewusstsein oder nicht, sind unnötige Zusatzfragen, so wie jemand gefragt hat: „Wenn Gott uns erschaffen hat, wer hat Gott erschaffen?“. Erkenne dich zuerst selbst, alles wird später bekannt sein. Bevor du andere verstehst, versteh dich zuerst selbst.

Antworten (4)

Warum erscheint Brahman als Maya?

Er tut es nicht, zumindest nicht nach den nicht-Advaitin-Philosophieschulen.

Brahman unterliegt aus denselben Gründen, die Sie erwähnt haben, keiner Unwissenheit: Die Position ist unlogisch und widerspricht den Schriften.

Ramanujacharya widerlegt diese Position in seinem Kommentar zu den Brahma Sutras :

Nun ist diese Theorie des Nichtwissens völlig unhaltbar. An erster Stelle fragen wir: „Was ist das Substrat dieser Unwissenheit, die den großen Irrtum der Vielzahl von Existenzen hervorbringt?

...

Du kannst auch nicht „Brahman“ sagen; denn Brahman ist nichts als selbstleuchtende Intelligenz und daher in seiner Natur widersprüchlich zu Unwissenheit, die erklärtermaßen durch Wissen aufgehoben wird.

"Dies ist eine Fiktion der Advaitins" - während Sie schreiben, stellen Sie bitte sicher, dass die verwendeten Wörter nicht die Weisheitsschule anderer Sekten kritisieren. Wenn Brahman als Maya erscheint, erscheint Brahman selbst als dieses Universum. Dieses Universum unterscheidet sich nicht von Brahman. Die zugrunde liegende Realität für alles ist Brahman, in dem verschiedene Namen, Formen, Objekte erscheinen und verschwinden. Das bedeutet nicht, dass Brahman in Unwissenheit ist. Das sind falsche Interpretationen.
@ParabrahmanJyoti Ich habe die beleidigende Formulierung entfernt.
Nicht? Ignorieren wir also einfach den großen Elefanten im Raum und sagen nein, es gibt keinen Elefanten?
@Weezy Welcher Elefant?
Maya der Elefant. Da Sie mir sagen, dass Non-advaitin oder wie ich folgere: dualistisches Denken vertritt die Position, dass Maya von Brahman getrennt ist.
@Weezy Das Wort Maya hat je nach Kontext mehrere Bedeutungen. Zum Beispiel bedeutet es in der Shvetashvatara Upanishad Prakriti. Aber nirgendwo in den Upanishaden bedeutet es laut Vishishtadvaita, was die Advaitins meinen.

Brahman hat keine Begrenzung, wenn du darum bittest. Brahma Sutras sagt ( https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras ):

Kapitel II, Abschnitt I, Adhikarana X

Adhikarana-Zusammenfassung: Brahman's Macht der Maya etabliert

Brahma-Sutra 2.1.30: Sanskrit-Text und englische Übersetzung.

सर्वोपेता च तद्दर्शनात् ॥ ३० ॥

sarvopetā ca taddarśanāt || 30 ||

sarvopetā – mit allem ausgestattet; ca – und; tat-darśanāt – weil es gesehen wird.

  1. Und (Brahman ist) mit allen (Kräften) ausgestattet, weil es (aus den Schriften) gesehen wird.

Im Allgemeinen sehen wir, dass Menschen, die mit einem physischen Körper ausgestattet sind, solche Kräfte besitzen. Aber da Brahman keinen Körper hat, ist es unwahrscheinlich, dass es solche Kräfte besitzen kann – so sagt der Gegner.

Dieses Sutra beweist, dass Brahman mit Maya Shakti, der Kraft des Nichtwissens, ausgestattet ist. Verschiedene Schrifttexte erklären, dass Brahman alle Kräfte besitzt. „Der große Herr ist der Mayin (der Herrscher von Maya)“ (Svet. 4. 10). Siehe auch Chh. 8. 14. 4 und 8. 7. 1.

Brahma-Sutra 2.1.31: Sanskrit-Text und englische Übersetzung.

विकरणत्वान्नेति चेत्, तदुक्तम् ॥ ३१ ॥

vikaraṇatvānneti cet, taduktam || 31 ||

vikaraṇatvāt – Weil er keine Organe hat; na – nicht; iti cet – wenn es gesagt wird; tat – das; uktam – wurde erklärt.

  1. Wenn gesagt wird, dass, weil (Brahman) keine Organe hat, (es) nicht (in der Lage ist, zu erschaffen, obwohl es mit Kräften ausgestattet ist), (sagen wir), dies (wir sagen) erklärt wurde.

und das „warum“ oder „der Grund“ ist, dass es sein bloßer Sport ist, wird in den nächsten zwei Versen gegeben.

Kapitel II, Abschnitt I, Adhikarana XI

Brahma-Sutra 2.1.32: Sanskrit-Text und englische Übersetzung.

न प्रयोजनवत्त्वात् ॥ ३२ ॥

na Pradojanavattvat || 32 ||

na – nicht; beryojanavattvāt – aufgrund eines Motivs.

  1. (Brahman ist) nicht (der Schöpfer der Welt), weil (jede Aktivität) ein Motiv hat.

Unter der Annahme, dass Brahman alle Kräfte zur Schöpfung besitzt, wird ein weiterer Einwand dagegen erhoben, dass es die Ursache ist. Niemand engagiert sich ohne Motiv oder Zweck. Alles wird von Menschen unternommen, um irgendeinen Wunsch zu befriedigen. Aber Brahman ist selbstgenügsam, daher hat es durch die Schöpfung nichts zu gewinnen; daher können wir nicht erwarten, dass es sich mit solch einer nutzlosen Schöpfung beschäftigt. Daher kann Brahman nicht die Ursache der Welt sein.

Brahma-Sutra 2.1.33: Sanskrit-Text und englische Übersetzung.

लोकवत्तु, लीलाकैवल्यम् ॥ ३३ ॥

lokavattu, līlākaivalyam || 33 ||

lokavat – wie es in der Welt zu sehen ist; tu – aber; līlākaivalyam – bloßer Zeitvertreib.

  1. Aber (Brahmans schöpferische Tätigkeit) ist bloßer Zeitvertreib, wie man in der Welt sieht.

So wie Könige ohne jegliches Motiv als bloßer Zeitvertreib gehandelt werden, oder sogar wie Menschen zwecklos atmen, weil es ihre ureigenste Natur ist, oder sogar wie Kinder aus reinem Spaß spielen, so engagiert sich auch Brahman ohne jeglichen Zweck Sich selbst bei der Schaffung dieser Welt der Vielfalt. Dies beantwortet den im vorigen Sutra erhobenen Einwand dagegen, dass Brahman die Ursache der Welt ist.

Da Brahman frei von Organen ist. Es kann nicht erschaffen. Darüber hinaus wird es als „Nicht das, nicht das“ beschrieben, was alle Attribute ausschließt; Wie kann es also irgendwelche Kräfte besitzen? Dieses Sutra antwortet, dass bereits in 2. 1. 4. und 2. 1. 25 erklärt wurde, dass in Bezug auf Brahman allein die Schrift Autorität und nicht die Vernunft ist. Die Schrift erklärt, dass Brahman, obwohl er keine Organe hat, alle Fähigkeiten besitzt. „Greifen ohne Hände, schnelle Bewegung ohne Füße“ usw. (Svet. 3. 19). Obwohl Brahman ohne Attribute ist, kann es aufgrund von Maya oder Unwissenheit angenommen werden, dass es alle Kräfte besitzt.

Obwohl ich eine Übersetzung von Adi Shankaras Kommentar verwendet habe, zeigt eine Untersuchung von Sri Ramanujas Sri-Bhasya dieselben Verse und fast denselben Kommentar. Als Punkt gibt er andere upanishadische Referenzen, um die Verse zu unterstützen. Die Brahma Sutras sind eine der drei Prasthanas aller modernen Hindus, Anhänger der Uttara Mimamsa. Dies sind keine "populären" Antworten, wie Sie anscheinend andeuten, sie sind Teil der Säulen aller Hindus.

Brahman erscheint nicht in Maya in Advaita. Brahman verändert sich nie. Es ist formlos. Maya ist eigentlich die Kraft von Brahman. Diese Kraft unterscheidet sich weder von Brahman noch ist sie gleichgültig. Einfach unbeschreiblich. Brahman beherrscht das Universum. Wenn Sie Shankar Bhasya Upanishad oder Brahmasutra lesen, können Sie etwas über Nirguna Brahman erfahren. Auch Saguna Brahman Dies ist so ziemlich der Zeitpunkt, an dem Brahman eine Verbindung mit dem Universum herstellt. Zu dieser Zeit ist Maya unter seiner Kontrolle. Er verwendet es wie er Likes. Wenn du etwas über Brahman wissen willst, dann erkenne dich selbst. Du kannst ihn nicht anhand von Büchern, Sprache, Worten oder Vorstellungskraft erkennen. Shastras zeigen dir nur einige Pfade, es ist deine Aufgabe, den Pfad zu finden und darauf zu gehen.

maya wird im Zusammenhang mit der Frage synonym zu prakriti verwendet. Bitte beachten Sie, dass Antworten Quellen benötigen.
Maya ist kein Prakriti. Ich habe bengalische Übersetzungsbücher. Kein Englisch.

Das Folgende ist ein Auszug aus den Lehren von Sri Ramana Maharshi.

Sri Bhagavan erklärte Maya von Vedanta und Swatantra von Pratyabhijna (Unabhängigkeit der Anerkennung) und sagte:

Die Vedantins sagen, dass Maya die Shakti der Illusion ist, die in Shiva begründet ist. Maya hat keine unabhängige Existenz. Nachdem sie die Illusion der Welt als real herausgestellt hat, spielt sie weiterhin mit der Ignoranz der Opfer. Als die Realität ihres Nichtseins gefunden wird, verschwindet sie.

„Anerkennung“ sagt, dass Shakti (Kraft) mit Shiva gleich ist. Das eine existiert nicht ohne das andere. Shiva ist unmanifestiert, während Shakti aufgrund ihres unabhängigen Willens swatantra manifestiert ist. Ihre Manifestation ist die Darstellung des Kosmos auf reinem Bewusstsein, wie Bilder in einem Spiegel.

Ohne Spiegel können die Bilder nicht bleiben. So kann auch die Welt kein unabhängiges Dasein haben. Swatantra wird schließlich zu einem Attribut des Höchsten. Sri Shankara sagt, dass das Absolute ohne Attribute ist und dass Maya kein wirkliches Wesen ist und hat. Was ist der Unterschied zwischen den beiden? Beide sind sich einig, dass die Darstellung nicht echt ist. Die Bilder des Spiegels können in keiner Weise real sein. Die Welt existiert nicht in Wirklichkeit (vastutah).

Beide Schulen meinen dasselbe. Ihr ultimatives Ziel ist es, das absolute Bewusstsein zu verwirklichen. Die Unwirklichkeit des Kosmos ist in Anerkennung (Pratyabhijna) impliziert, während sie in Vedanta explizit ist. Wenn die Welt als Chit (Bewusstsein) betrachtet wird, ist sie immer real. Vedanta sagt, dass es keine nana (Vielfalt) gibt, was bedeutet, dass alles dieselbe Realität ist.

Es besteht in allen Punkten Übereinstimmung, außer in Worten und der Ausdrucksweise.

Warum erscheint Brahman als Maya?
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