Diese Frage richtet sich an diejenigen, die an die Doktrin der totalen Verdorbenheit glauben.
In Exodus 10:3 fragt Gott den Pharao, wie lange er stolz bleiben wird. Warum stellt Gott eine solche Frage, wenn der Pharao nicht bereuen kann?
Und warum sagt Gott allen Menschen, dass sie bereuen/nicht sündigen sollen, wenn sie nicht die Wahl dazu haben? Es ist, als würde man einem Blinden sagen, er solle sehen.
„So gingen Mose und Aaron zum Pharao und sagten zu ihm: „Das ist es, was der HERR, der Gott der Hebräer, spricht: ‚Wie lange weigerst du dich, dich vor mir zu demütigen? Lass mein Volk gehen, damit es mich anbeten kann." ( Exodus 10:3 (NIV))
Das ist eine gute Frage und in der Regel das Missverständnis von Menschen, die neugierig auf die Lehre sind.
Ich werde zuerst auf die zweite Frage eingehen. Wenn Sie diese Frage stellen, machen Sie einen Fehler in Bezug darauf, was totale Verdorbenheit ist. Sie gehen davon aus, dass die Personen, die nicht berufen sind, keine Wahl haben, umzukehren. Das wird nicht geglaubt. Die Person, die typischerweise an totale Verdorbenheit glaubt, glaubt, dass das Individuum von Geburt an sündig ist (Psalm 51:5) und Gott hasst und deshalb nicht nach Gott suchen wird (Römer 3:10-11). Totale Verdorbenheit ist keine Wahl, die gegeben oder nicht gegeben wird, es ist der Zustand des Herzens eines Mannes bei der Geburt. Dass sein Herz Gott hasst, weil er die Sünde liebt (Römer 1:21). Niemand sagt, dass er nicht die Möglichkeit hat, Buße zu tun. Eher, dass der Einzelne die Möglichkeit hat, Buße zu tun, aber ihm fehlt der Wunsch, Buße zu tun. Deshalb, weil sie nicht bereuen wollen, werden sie nicht bereuen.
Was mit dem Individuum passiert, das Buße tut, ist, dass Gott einigen ein Herz als neues Geschenk gibt (Hesekial 36:26). Er macht aus dem Individuum ein neues Geschöpf (2. Korinther 5,17). Gott gibt ihnen ein neues Verlangen nach ihm. Eine Sehnsucht, bei ihm zu sein. Weil sie also ein Verlangen nach Gott haben, bereuen sie und wenden sich ihm zu. Gott schränkt niemandes Reue ein. Einfach gesagt, sie wollen nicht bereuen, weil sie Gott nicht wollen. Die Menschen, die Buße tun, wollen Gott. Gott ist nicht verpflichtet, das Herz eines Menschen zu ändern. Obwohl er es kann und tut. Typischerweise beziehen sie sich auf die vielen Fälle, in denen Gott einen Mann in den heiligen Schriften verändert oder ihn von Geburt an absondert.
Im Beispiel des Pharaos glauben sie, dass der Pharao die Möglichkeit hat, Buße zu tun. Tatsächlich ist es klar, dass Gott es ihm sagt. Er hat also die Möglichkeit dazu, und Gott zeigt ihm immer wieder, dass er es tun sollte. Aber der Pharao hasst Gott und will nicht bereuen, und Gott ist nicht verpflichtet, sein Herz zu ändern, damit er bereuen will. Auch wenn Gott ihn zur Umkehr aufruft, denn der Pharao hat die Möglichkeit zur Umkehr. Gott gab ihm diese Option und ruft ihn zur Reue auf, aber der Pharao will Gott einfach nicht und will nicht bereuen.
Hoffe das hilft!
Ich habe kürzlich die Passage gelesen und hatte die gleiche Frage, da es seltsam erscheint, dass Gott das Herz des Pharaos nach jeder Plage „verhärtet“. Ich glaube, Moses befragt Gott zu genau diesem Thema.
Meine Meinung ist, dass Menschen vom Geist beeinflusst werden können und dass, obwohl unsere „Entscheidung dazu“ (freier Wille) existiert, manchmal der spirituelle Einfluss trotz unserer Entscheidungen über unser beabsichtigtes Ergebnis siegt.
Im Falle des Pharaos war es ein direkter emotionaler Einfluss, etwas, das Gott auch heute noch tut. Christen glauben, dass die Kraft des Heiligen Geistes sie überführen kann. Das spricht für emotionale Beeinflussung. Dasselbe funktioniert auch für das Böse, da wir sehen, wie Gog und Magog nach der tausendjährigen Herrschaft in der Offenbarung angreifen.
Ein großer geistlicher Führer des Herrn wird intellektuell von Gott beeinflusst. Jemand wie Moses, der sich während seiner Reisen auf den Berg Sinai regelmäßig mit Gott trifft. Davor begegneten Jakob und Abraham der Inkarnation Gottes. Noch heute behaupten viele Führer (etwas kontrovers), eine Art göttliche Führung zu haben, vom Fühlen bis zum Hören einer Stimme.
Wo Führung und göttliche Führung in Könige und Propheten getrennt wurden, gibt es einen Einfluss der Vision auf die Propheten. Hesekiel kommt mir als jemand in den Sinn, der besonders von der Vision des Geistes beeinflusst wurde. Auch Daniel hat Visionen, wenn auch ziemlich symbolische, die das Buch der Offenbarung widerspiegelt.
Träume sind ein weiterer Weg, wie Gott uns beeinflusst. Joseph und die Menschen um ihn herum schienen diese Form der göttlichen Offenbarung zu erfahren. Der ursprüngliche „Inception“-Architekt ist Gott.
Eine andere Form des Einflusses ist durch Engel. Abraham, Elia, Hesekiel, Marias Joseph, um nur einige zu nennen, wurden besucht.
Nichts davon beweist, dass Sie keinen freien Willen haben. Die Fähigkeit, eine andere Wahl getroffen zu haben, ist ein logisches Paradoxon, ein Strohmann für ein philosophisches deterministisches Argument, denn sobald man sich für etwas entschieden hat, eliminiert die Geschichte die anderen Wahlmöglichkeiten. Wahl ist daher nicht die Fähigkeit, anders zu wählen, sondern die Fähigkeit, für sich selbst zu argumentieren. Mit anderen Worten, es ist ein Ausdruck der Autonomie durch das Ergebnis einer Option.
Betrachtet man es aus der Perspektive der Wahl als Option, gibt es mehr als eine Option für den Pharao. In diesem speziellen Fall war Gott ziemlich hartnäckig darin, Ägypten für seinen Verrat an den Hebräern leiden zu lassen. Er nutzte Seinen Einfluss, um dies zu erreichen, schloss aber nicht die Option aus, Sein Volk ziehen zu lassen. Das war die ganze Zeit da.
Betrachten Sie es als Krieg. Jeder Gegner hat seine eigenen politischen Ideale. Jeder übt seinen Willen auf seinen Gegner aus und der Stärkste oder Schlauste gewinnt. Der Verlierer hatte immer noch die Wahl zu kämpfen oder sich zu ergeben, aber sie wurden besiegt. Das bedeutet nicht, dass sie keine Wahl hatten, um zu gewinnen. Ein Land entscheidet sich nicht dafür, erobert zu werden, so wie Menschen sich nicht dafür entscheiden, falsch zu liegen. Der Verlierer entschied sich für den Sieg, verlor aber. Die Wahl existierte, wurde aber überwältigt.
Mit anderen Worten, es ist nicht so, dass der Pharao keinen freien Willen hatte, sondern nur, dass Gottes viel stärker war. Gott hatte bessere Ressourcen und eine bessere Strategie, weil er tatsächlich Gott ist. Obwohl der Pharao mehrmals vorhat, die Menschen gehen zu lassen, überwindet Gott, indem er ein einfaches Gefühl vermittelt.
Die Antworten, die ich hier sehe, sind hauptsächlich Argumente dafür, ob Gott im Fall von Exodus 10: 3 den freien Willen außer Kraft setzt oder nicht. Aber es gibt noch andere Beispiele für „Opfer“ göttlicher Verhärtungen:
Das zugrunde liegende Problem ist eines der Moral und kann in diesen 3 Fragen zusammengefasst werden, die hier für den Fall des Pharaos gestellt wurden, aber auf alle obigen Beispiele übertragbar sind:
Verantwortung : Wenn Gott den Pharao veranlasst, eine böse Tat zu wollen, nämlich die Israeliten zu versklaven, warum sollte der Pharao für diese Tat verantwortlich gemacht und dafür bestraft werden? Wie können freier Wille und moralische Verantwortung mit Verhärtung koexistieren?
Reue verweigern : Das Judentum lehrt, dass Gott will, dass Sünder bereuen. Wenn ja, warum würde Gott jeden daran hindern, seine Lebensweise zum Besseren zu ändern?
Ursache : Wenn Gott den Pharao veranlasst, eine böse Tat zu wollen, nämlich die Israeliten zu versklaven, hat Gott dann nicht (a) eine böse Tat verursacht, (b) eine Person moralisch schlechter gemacht und (c) den Israeliten weiteres Leid zugefügt und Ägypter?
Da alle Beispiele aus Kerntexten der Thora stammen, ist es hilfreich zu sehen, wie die jüdische Theologie versucht hat, mit dieser Frage umzugehen.
Am einfachsten ist Frage 3 zu beantworten: Im Judentum ist es Gott, nicht Satan, der das Böse verursacht.
Ich mache das Licht und erschaffe Finsternis: Ich mache Frieden und erschaffe Böses: Ich, der Herr, tue all dies [Dinge]. - Jesaja 45:7
Im Judentum ist Satan nicht der Teufel. Im Hebräischen wird der Begriff Satan normalerweise mit „Gegner“ oder „Gegner“ übersetzt, und er wird oft so verstanden, dass er den menschlichen rebellischen Impuls (auf Hebräisch, Yetzer Hara ) oder allgemeiner die Kräfte darstellt, die Menschen daran hindern, sich zu unterwerfen göttlicher Wille (auf Hebräisch, yetzer tov ). Freier Wille soll die Wechselwirkung zwischen Yetzer Hara und Tov sein . Es wird nicht so verstanden, dass Satan den Menschen Yetzer Hara injiziert , es ist Yahweh, der beides in seine Schöpfung aufgenommen hat.
Aus diesem Grund rechtfertigen einige jüdische Theologen manchmal Zwang, um korrektes Verhalten sicherzustellen. Für sie versucht der biblische Gott, Gehorsam gegenüber Seinen Geboten hervorzurufen, indem er in der gesamten Tora Belohnungen für die Befolgung verspricht und schreckliche Strafen für Ungehorsam androht.
Es gibt auch Lehren im jüdischen Denken, dass freie Wahl kein so guter Zustand ist wie automatisch das Richtige zu tun (zB Nachmanides' Kommentar zu Genesis 2:9 und Deuteronomium 30:6).
Bedeutet dies, dass der freie Wille im Judentum nicht so hoch geschätzt wird wie im Christentum? Natürlich nicht. Viele jüdische Philosophen lehnen diese apologetischen Erklärungen ab. Ebenso wie die Argumente der christlichen Apologetik erklären sie nicht den Zweck von Gottes verhärteten Herzen.
Ich lese hier Argumente wie:
Dies sind auf Meinungen basierende Argumente, die Gott einfach verteidigen, indem sie sagen, dass er nichts Anstößiges getan hat, indem er jemandem die Willensfreiheit genommen hat. Aber sie erklären weder die Motivation, einem Akteur die Willensfreiheit zu nehmen/zu ersetzen, noch beantworten sie alle drei moralischen Kernfragen der Verantwortung, der Verweigerung der Möglichkeit zur Reue und der Kausalität.
Bienenstöcke
Matthew
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