Warum glauben Kompatibilisten, ob wir frei handeln, sei unabhängig davon, ob der Determinismus wahr ist oder nicht?

Ich suche hauptsächlich nach Informationen, die auf Dennetts Arbeit basieren, ich hätte es nicht anders machen können – na und? denn das ist das Einzige, mit dem ich außer D'Holbach vertraut bin, aber andere Werke werden gut funktionieren, solange Sie einen angemessenen Kontext und Ressourcen bereitstellen.

Gegen Ende seiner Arbeit scheint Dennett mehr darüber zu sprechen, dass das CDO-Prinzip irrelevant ist, weil Menschen, die einen Fehler machen, sich mehr darum kümmern, wie sie sich verbessern können, als ob sie es anders hätten tun können, und ich verstehe es einfach nicht wie dies für die umfassendere Konversation von Determinismus und Entscheidungsfreiheit relevant ist.

Warum glauben Kompatibilisten in diesem Zusammenhang, ob wir frei handeln, sei unabhängig davon, ob der Determinismus wahr ist oder nicht?

Sie glauben es, weil sie "frei" anders interpretieren, als etwa in Übereinstimmung mit den eigenen Neigungen, siehe SEP, Compatibilism . Die Neigungen selbst können wohl bestimmt werden, daher Vereinbarkeit der Freiheit mit dem Determinismus. Dass es den Menschen mehr darum geht, sich selbst zu verbessern, also Handlungen besser an Neigungen auszurichten, unterstützt vermutlich die kompatibilistische Auffassung von Freiheit. Nicht, dass es überzeugend wäre, schließlich scheint der Versuch, sich selbst zu verbessern, den impliziten Glauben zu manifestieren, anders handeln zu können.
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So wie ich das Prinzip verstehe – und ich sage es so, weil die Weltanschauung aus logischen und philosophischen Gründen keine ist, die ich teile – verlagert die kompatibalistische Position „Wahl“ in eine Eigenschaft von Mechanismen. Mit anderen Worten, ein Schalter, eine geworfene Münze oder eine Computerschaltung sind alle in der Lage zu „wählen“, weil sie sich in diesem oder jenem Zustand befinden können, und das äußere (hohe) Erscheinungsbild ist das einer Wahl. Es spielt also keine Rolle, was die zugrunde liegende Realität ist: zB ob der Schalter durch eine deterministische physikalische Kraft umgelegt wurde oder ob der Schalter sich selbst umgelegt hat . Es wurde eine Wahl getroffen, also besteht die Fähigkeit zu wählen.

Weitergehend wird das menschliche Gehirn als ein solcher Mechanismus konzipiert, wenn auch komplexer gestaltet, und die menschliche Wahlfähigkeit ist eine solche nicht zugeschriebene Zustandsänderung. Damit wird die Frage, ob man „anders hätte wählen können“, akademisch und bedeutungslos. Man hat sich nicht anders entschieden, also muss man nur den Zustand berücksichtigen, in dem man sich derzeit befindet (der De-facto-Status quo ), und den Zustand, den man als nächstes wählen könnte. Denken Sie nach vorne darüber, wie wir in Zukunft wählen können, und denken Sie nie nach zurück, was hätte anders gemacht werden können.

Natürlich umgeht dies die Frage des Willens vollständig : ob eine solche Zustandsänderung eine deterministische Funktion von Umweltkräften oder eine halbunabhängige (freie) Entscheidung eines Akteurs ist (dh was wir herkömmlicherweise als „Wahl“ betrachten). Das ist (offensichtlich) das, was Dennett wollte. Dennetts Weltbild ist ausdrücklich antireligiös und antimetaphysisch. Obwohl er die Fähigkeit zur „Wahl“ nicht leugnen will (weil die Leute diese streng deterministische Position schwer zu schlucken finden), tut er eswollen jede Form von materiell-weltunabhängiger Handlungsfähigkeit ausschließen, weil eine solche Handlungsfähigkeit die Tür zu Diskussionen über transzendentale, metaphysische Prinzipien öffnet. Er hat eine sorgfältig zweideutige Philosophie aufgebaut: eine, die versucht, von sich aus nichts zu sagen, aber andere daran hindert, Dinge zu sagen, mit denen Dennett nicht einverstanden ist.

Wenn ich die Idee – säuerlich – zusammenfassen wollte, ist es, als ob er die Frage stellt:

  • "Haben wir einen freien Willen?"

und antwortet darauf mit:

  • "Meh, wir treffen Entscheidungen, aber wir haben keine Seelen."

... was das Problem lediglich auf die Frage ablenkt, was wir mit dem Ausdruck "Entscheidungen treffen" meinen. Es ist als Antwort nicht wirklich befriedigend, aber ich bin mir nicht sicher, ob es mehr als eine Rationalisierung sein soll.

Ich ignoriere die negativen Kommentare und denke, dass diese Antwort in Bezug auf Dennetts Ziel genau richtig ist: Er möchte die Notwendigkeit einer dualistischen Metaphysik umgehen und kommt (ich denke richtig) zu dem Schluss, dass der einzige Weg, dies zu tun, darin besteht, die (ontologische!) Perspektive zu ändern was Wahl wirklich bedeutet. Dies berührt in keiner Weise die Art und Weise, in der es einen sinnvollen und reichen psychologischen und pragmatischen Gebrauch des Begriffs gibt, der davon abweichen kann, z. B. in Form von Davidsons primären Gründen als Ursachen. Er will nur vermeiden, Kants Weg in den metaphysischen Dualismus zu gehen.
Aber in Bezug auf die Frage, ich denke, dies beantwortet die gestellte Frage nicht wirklich, da sie die Konsequenz verfehlt: Wenn wir das Verständnis des freien Willens auf eine Weise ändern, die nicht zu einem metaphysischen Dualismus führt, dh. in eine psychologische Kategorie der Neigungsübereinstimmung oder einer Authentizitätsfrage, verliert sie bei metaphysischen Fragen völlig ihre Wirkung. Nur dadurch verliert die Frage, ob wir frei handeln, den Einfluss auf metaphysische Fragen und umgekehrt.
@PhilipKlöcking: Wir könnten das Verständnis von „Lebensmitteln“ ändern, um auch „verarbeiteten Zucker“ auszuschließen, aber das würde das Diabetesproblem nicht lösen. Dies ist kein bloßes Wortspiel; sie ist tief mit der menschlichen Praxis verbunden. Wenn wir die Metaphysik auf die von D vorgeschlagene Weise eliminieren (indem wir „Wille“ der Kategorie „Psychologie“ zuordnen), beseitigen wir effektiv die Moraltheorie, die auf der Vorstellung eines moralischen Akteurs beruht . Und wenn wir die Moraltheorie an ihren Wurzeln zerreißen, was für eine Gesellschaft bleibt uns dann übrig?
@PhilipKlöcking: Die Frage lautet "Warum Kompatibalisten glauben ...", und die Antwort (so gut ich sehe) lautet, dass sie dies glauben, weil es für ihre endgültigen Ziele wichtig ist, und es ihnen egal ist, die philosophischen Details oder Auswirkungen zu untersuchen zu eng. Es tut mir leid, dass das so säuerlich rüberkommt, aber ich habe keine andere Möglichkeit, ihre Position zu erklären. Nun ... ich nehme an, ich könnte sagen, dass sie keine Handlungsfähigkeit haben: dass das Universum uns alle zu einem Punkt geführt hat, an dem sie sich notwendigerweise in diesem Zustand befinden, und sich notwendigerweise vorstellen, dass sie durch (psychologische) Akte der Handlungsfähigkeit dorthin gelangt sind. Aber bitte zwing mich nicht...
Nun, ich denke, es wäre unehrlich zu behaupten, Dennett habe die philosophischen Verzweigungen nicht zu genau untersucht. Als externer Realist und Materialist gibt es wirklich keine konsequenten Alternativen. Dies schmälert keineswegs die Bedeutung des moralischen Diskurses. Es weist vielmehr darauf hin, dass es Diskurse gibt, die ihre eigenen Ontologien implizieren, ohne notwendigerweise Auswirkungen auf die Metaphysik im Sinne dessen zu haben, was Teil der eigentlichen Welt ist. Ich selbst denke jedoch, dass dies eine willkürliche Erhebung der Ontologie eines Diskurses über andere ohne epistemische Rechtfertigung ist.
@PhilipKlöcking: Ich glaube, du wolltest „abweisend“ sagen, nicht „unehrlich“. Ich glaube wirklich nicht, dass Dennett der Logik seiner eigenen Argumentation bis zu ihren natürlichen Schlussfolgerungen gefolgt ist, denn wenn er es getan hätte, wäre er wieder beim ungelösten Problem der Handlungsfähigkeit mit all seinen metaphysischen Implikationen gelandet. Ob er nur den Punkt verpasst hat oder sich bewusst dafür entschieden hat, nicht dorthin zu gehen, kann ich nicht beurteilen (obwohl ich, wie bereits erwähnt, sauer auf ihn bin und dazu neige, eine abgestumpfte Ansicht zu vertreten). Vielleicht war er einfach noch nicht bereit, ernsthaft über sein eigenes materialistisch-realistisches Weltbild nachzudenken. Aber ich kann das Problem nicht übersehen, das er nicht anspricht.
@PhilipKlöcking: Ich bin mir nicht sicher, ob sich der Kommentar „willkürliche Erhöhung [einer] Ontologie“ auf Dennett, meine Antwort oder beides bezieht. Kein Problem; Ich weiß einfach nicht, was ich damit machen soll, ohne einen klaren Bezug.
Ich meinte, dass der phänomenologische Diskurs (der moralische Diskurs als Unterkategorie) seine eigenen ontologischen Implikationen hat, die sich von den ontologischen Implikationen des wissenschaftlichen/physikalistischen Diskurses unterscheiden. Dennett hat keine Rechtfertigung, das eine dem anderen vorzuziehen, sondern seinen eigenen Glauben an die pragmatische Überlegenheit des letzteren. Ich denke, Sie haben Recht, wenn Sie sagen, dass das menschliche Leben beide Teile umfasst, aber Sie würden sagen, dass Sie sie nicht in Einklang bringen oder Probleme des einen lösen können, indem Sie Kategorien des anderen verwenden. Daher halte ich Dennett nur für philosophisch entschlossen, den eigenen metaphysischen Status abzulehnen.

Kompatibilisten nehmen die Wahrheit in gewissem Sinne von Determinismus und die Wahrheit in gewissem Sinne von Freiheit an. Ihre Ansicht ist nicht „unabhängig davon, ob der Determinismus wahr ist oder nicht“. Der Kompatibilismus geht von der Wahrheit des Determinismus aus, zielt aber darauf ab, uns davon zu überzeugen, dass die Wahrheit des Determinismus mit der Realität der Freiheit vereinbar ist – was hier den freien Willen bedeutet. Das sieht nach einer Aufgabe aus, aber das ist das Ziel.

Nehmen Sie Determinismus als die Ansicht an, dass es für jedes Ereignis oder jeden Sachverhalt E (einschließlich Handlungen) vorangehende Bedingungen C gibt, deren Auftreten für E ausreichend ist. Mit anderen Worten, bei gegebenem C wird E eintreten.

Diese Formulierung wird nicht jeden zufriedenstellen, aber das Hauptproblem in der Debatte über Kompatibilismus dreht sich meiner Meinung nach nicht um die genaue Definition von Determinismus. Was Kompatibilisten meinen, ist, dass unser Handeln bestimmt und dennoch frei sein kann. Sie sind in der Lage, Freiheit und Determinismus in Einklang zu bringen, nicht indem sie eine Neukonzeptionierung des Determinismus anbieten, sondern indem sie eine Neukonzeptualisierung der Freiheit anbieten.

Für den Kompatibilisten bin ich frei, wenn und nur wenn bestimmte Beschränkungen meiner Handlungen fehlen. Typischerweise handelt es sich bei diesen Einschränkungen um Nötigung und Zwang, der von einem anderen Agenten auferlegt wird.

Gehen Sie davon aus, dass mein Handeln determiniert ist – sagen wir kausal bedingt durch meine genetische Vererbung. Ich habe einen bestimmten Charakter und ein Motiv- und Absichtsmuster, die allesamt determiniert sind und meine Handlungen hervorbringen. Mein genetisches Erbe, C1, ist ausreichend für E1, meinen besonderen Charakter und Muster von Motivation und Absichten. (Dies ist ein grobes Bild, aber es dient dazu, die Hauptsache zu verdeutlichen.) Wenn ich spiele, hätte ich nicht anders handeln können – na und? Solange meine Handlungen das Produkt von E1 sind, handele ich frei, ohne Einmischung durch andere in Form von Zwang oder Zwang. Sobald Zwang oder Zwang eingeführt wird, bin ich unfrei.

Der freie Wille steht also nicht dem Determinismus, sondern dem Zwang oder Zwang entgegen. Das ist eine durchaus nachvollziehbare Position. Das einzige Problem ist, dass es die Freiheit neu konzeptualisiert und das traditionelle Problem des freien Willens und des Determinismus unkenntlich macht.

Da das Problem des freien Willens traditionell verstanden wurde, können freier Wille und Determinismus nicht beide wahr sein. Sie sind inkompatibel, weil (nach einem Standardansatz) der menschliche Akteur unabhängig von allen vorangegangenen Bedingungen eine Entscheidungsfreiheit hat, C.

Während diese Formulierung des freien Willens den Vorzug hat, traditionell zu sein, hat sie den Nachteil, dass sie menschliche Handlungen scheinbar rein zufällig macht (also überhaupt nicht „unsere“ Handlungen zuschreibt, sondern lediglich Dinge, die passieren) oder ein nicht-empirisches Selbst einbezieht , außerhalb des Bereichs des Determinismus (da er nicht dem Determinismus unterliegt), aber in der Lage ist, innerhalb desselben zu agieren. Ist ein solches Selbst eine kohärente Möglichkeit?

Wenn Kompatibilismus Freiheit neu definiert und die traditionelle Debatte zwischen freiem Willen und Determinismus umgeht, lässt Inkompatibilismus der eben beschriebenen Art die Erklärung des freien Handelns zumindest nicht transparent kohärent zurück. Dies soll jedoch Fragen aufwerfen, die über den unmittelbaren Bereich Ihrer Frage hinausgehen.

Fürs Protokoll: Ich konnte nie eine stabile Meinung über Willensfreiheit und Determinismus erreichen. Aber das ist Autobiografie, keine Philosophie.

Vielen Dank für die ausgewogene Zusammenfassung des Problems. Besonders beeindruckt hat mich, wo Sie entweder von der unpersönlichen Zufälligkeit oder dem unempirischen Selbst, einem Dilemma, sprechen. In traditioneller (auch stark naturwissenschaftlicher) Sichtweise muss eine Handlung (Wahl), um eigen zu sein, einem Seienden angehören, nur Sein (etwas) ist aktiv und kann es besitzen.
(Forts.) Was aber, wenn das Nichts nicht nur die bloße und abstrakte Abwesenheit des Seins ist, sondern dessen wirklicher aktiver Vernichter? Als nächstes wird Freiheit traditionell als Verdienst empfunden, fast als „Tugend“, um die Bedingungen zu durchbrechen. Was aber, wenn Freiheit (und als Grundlage auch des freien Willens) ein Mangel, die Unverursachbarkeit ist ? Dann ist es das, was verursacht (gegründet) werden „möchte“, wenn es nur könnte, aber das Sein nicht für die Verursachung einsetzen kann. Es könnte stattdessen nur einen gelockerten Auswurf des Seins darstellen - eine Möglichkeit, von ihm verursacht zu werden.
(Forts.) Wenn man so oder ähnlich denkt, ist es vielleicht möglich, den Zufall als wirklich eigen zu erachten. Wer weiß?
ttnphns: zum Nachdenken anregende Kommentare, ich muss sie mir durch den Kopf gehen lassen. Muss sagen, dass ich es zu schätzen weiß, dass Sie sich Zeit genommen haben, um über meine Antwort nachzudenken. Am besten - Geoffrey

Wie ich kürzlich in einer Diskussion zum Testen des freien Willens argumentiert habe, sind Position und Momentum eine schlechte Quelle für Vorhersagen über die Zukunft eines Mitmenschen, obwohl ein Physikalist-Materialist unser Verhalten im Prinzip als grundsätzlich auf Mechanismen reduzierbar ansieht, die erfasst werden können nach Ort und Impuls.

So wie wir eine heuristische Erklärungsschicht ‚Biologie‘ schaffen, die auf der Physikebene kausal abgebildete narrative Gruppierungen bereitstellt, die supervenient – ​​aber dennoch auf Physik reduzierbar – sind. So bei der heuristischen Erklärungsebene mit narrativen Gruppierungen wie ‚Identität‘, ‚Motivationen‘ und ‚Absichten‘ oder Willensakten. Auf diese Weise ist der freie Wille subjektiv real, als Heuristik zur Vorhersage anderer, aber im Grunde aus der Biologie hervorgegangen, die aus der Chemie ist, die aus der Physik ist m

Eine solche Schicht, sagen wir Biologie oder Psychologie, reduziert die kombinatorische Brisanz von Fehlern oder Irrtümern über die Anfangsbedingungen in einer grundlegenderen Schicht, die mehr oder weniger schnell die von dort aus erstellten Vorhersagen kompromittiert. Physik (und Chemie) sagen das Verhalten eines toten Körpers perfekt voraus. Ein lebender Körper braucht Ideen wie Nervenimpulse und das Sammeln von Gibbs freier Energie, um die lokale Ordnung aufrechtzuerhalten. Die Vorhersage sozialer Interaktionen verwendet Ideen wie „Charakter“, genauso wie die Biologie eine Gruppierung wie „Zelle“ verwendet, um Regelmäßigkeiten vorherzusagen, die nützliche Vorhersagen ermöglichen. Und Absichten oder 'Wille'.

Jetzt verlinke ich auf Ungewissheit/Zufälligkeit. In einem klassischen Universum gibt es nur Empfindlichkeit gegenüber Anfangsbedingungen, was im Prinzip verhindert, dass „Laplaces Dämon“ unbegrenzte Vorhersagekraft erlangt. Die Quantenunsicherheit ist also genau wie diese allgemeine Unsicherheit über die Anfangsbedingungen, widerspricht aber sogar dem „im Prinzip“. Unsicherheit hat nichtlineare und unvorhersehbare Folgen für die Genauigkeit eines Modells, basierend auf den Begriffen der grundlegenden oder irreduziblen Ebene des Mechanismus (Physik).

Aber ich denke, dass diese Rahmung, die Dennett verwendet, wo klassische und Quantenbilder in Bezug auf Subjektivität gleichgesetzt werden, die Kraft des Geistes, der Biologie mindert. Genau das, was sie tun, ist, Muster zu finden, und das klassische Bild geht grundsätzlich davon aus, dass es ein einziges Muster gibt, das alles vorhersagen kann (Position und Impuls jedes Teilchens zu jedem beliebigen Zeitpunkt), während ein Universum mit der Unschärferelation nicht so behandelt werden muss die unscharfen Kanten um eine bestimmte Realität herum, aber als eine Reihe von Realitäten innerhalb eines durch Messungen begrenzten Zustandsraums. Das hat wichtige Konsequenzen, die ich hier untersucht habe. Warum wird das Universum von sehr wenigen Gesetzen hoher Allgemeinheit regiert, anstatt von vielen besonderen?

Diejenigen, die den freien Willen leugnen, sind wirklich hinter denen her, die an den freien Willen der Libertären glauben (typischerweise kausales Handeln einer Seele). Zufälligkeit kann ebensowenig wie Determinismus kausale Wirkung aus einem Wesen heraus liefern. Aber Quanten-Woo bedeutet, dass dies ein Ablenkungsmanöver ist, mit dem sich Kompatibilisten auseinandersetzen müssen.

Kompatibilisten definieren Freiheit und Determinismus bis zur Unkenntlichkeit neu.

Die Freiheit, das eigene Handeln zu bestimmen, existiert nicht im Determinismus, wo jede Handlung kausal durch das vorangegangene Ereignis bestimmt wird. Es gibt überhaupt keine Freiheitsgrade.

Eine Beilegung des Konflikts zwischen Freiheit und Determinismus ist einfach nicht möglich, ohne beide neu zu definieren. Es ist keine wahre Freiheit, wenn der Determinismus herrscht. Es ist kein wahrer Determinismus, wenn er irgendeine Art von Freiheit zulässt.