Warum ist Binyamin nicht gestorben?

In 1. Mose 31:32 haben wir Yaakovs Antwort auf Lavans Anklage, jemand in Yaakovs Gruppe habe Lavan etwas gestohlen.

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Bei wem auch immer du deine Götter findest, der soll nicht leben; bevor unsere Brüder erkennen, was dein bei mir ist, und es zu dir bringen. – Denn Jakob wusste nicht, dass Rahel sie gestohlen hatte. – (Mechon Mamre)

In Genesis 44:9 haben wir die Antwort der Brüder auf die Anklage, jemand in ihrer Gruppe habe Josef etwas gestohlen.

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Bei wem auch immer von deinen Knechten es gefunden wird, lass ihn sterben, und auch wir werden meines Herrn Knechte sein. (Mechon Mamre)

Rashi zitiert die Midrasch-Idee, dass die Erklärung von Yaakov letztendlich den Tod von Rachel verursachte.

ומאותה קללה מתה רחל בדרך

Und an diesem Fluch starb Rachel auf der Straße.

Es gibt jedoch keinen Hinweis darauf, dass Binyamin aufgrund der ähnlichen Erklärung, die über ihn abgegeben wurde, jemals krank geworden ist.

Was ist der Unterschied zwischen Yaakovs Erklärung über Rachel und der Erklärung der Brüder über Binyamin, so dass Yaakovs Erklärung den Tod von Rachel verursachte, während die Erklärung der Brüder Binyamin keinen Schaden zufügte?

Gibt es einen Hinweis darauf, dass Yaakovs Erklärung vielleicht speziell als Fluch gedacht war, nicht als Anweisung an Lavan, während die Erklärung der Brüder speziell als Anweisung an Yosef gedacht war, nicht als Fluch, und somit Yaakovs Fluch erfüllt wurde, aber Yosef sich einfach dagegen entschied der Anweisung der Brüder zu folgen? Vielleicht liegt das daran, dass sie sich auch selbst zur Sklaverei verurteilt haben? Und würde das die möglichen negativen Auswirkungen der Deklaration abmildern?

Und vielleicht verwandt: Wussten die Brüder, dass Yaakovs Fluch den Tod von Rachel verursacht hatte, und hätten sie deshalb vorsichtiger mit ihren Worten sein sollen? Vor allem, wenn man bedenkt, dass jemand bei seinem letzten Besuch Dinge in seine Taschen geschmuggelt hatte und es diesmal leicht hätte tun können?

Antworten (3)

Ausgezeichnete Frage. Beachten Sie, dass R 'Yosef Ibn Caspi auch die Verbindung zwischen diesen beiden Pesukim herstellt (obwohl er nicht dieselbe Idee wie Rashi erwähnt und sich im Allgemeinen auch nicht ähnlichen "Midrashic-Ideen" anschließt).

Es gibt eine Reihe von Hinweisen darauf, dass diese Fälle unterschiedlich sind (Yosef/Brothers ist eher ein Urteil als ein Fluch), hier ein Punkt-für-Punkt-Vergleich.

Das Folgende soll die Ansicht von Rashi und Chazal beweisen.

Im Fall von Yaakov/Lavan/Rachel:
- Der verwendete Wortlaut weist auf den Tod durch einen Fluch hin (siehe "Targum Yonasan", der dies übersetzt als ימות בלא זמניה, oder früh sterben)
- Dies muss ein Fluch sein, kein Urteil, Umstände von Idole zu stehlen würde laut einigen Mefarshim ( Rashi , Ibn Ezra) keine Todesstrafe rechtfertigen , und wir können sehen, dass es als Fluch gedacht war, indem wir es anderen gegenüberstellen (siehe http://mg.alhatorah.org/Full/Bereshit /31/32#e0n7 ), die sagen, Yaakov habe gesagt, dass die Person es verdient, als Urteil zu sterben, oder dass er (Yaakov) verspricht, diese Person zu töten! Das sind keine Flüche!

Im Fall von Yosef/Brothers/Binyamin:
- Der verwendete Wortlaut weist auf den Tod durch ein Urteil hin (siehe "Targum Yonasan", der dies übersetzt als יהי חייב קטול, oder eines Todesurteils würdig sein wird)
- Dies muss ein Urteil sein, wie Alle großen Mefarshim, die darüber diskutieren, sagen, dass sie sich als Reaktion auf ihre Taten von Yosef töten lassen (siehe http://mg.alhatorah.org/Full/Bereshit/44/9#e0n7 ) .

Viele andere Faktoren haben das Obige beeinflusst, wie z. B. Kontext und spezifische Formulierungen.

Einige andere Antworten würden beinhalten, dass Rachel tatsächlich schuldig war, die Idole genommen zu haben, während Binyamin unschuldig war, oder dass, als Josefs Haushälterin vorschlug, Binyamin stattdessen als Sklave zu nehmen, dies die Erwähnung des Todesurteils „ersetzte“.

Haben Sie eine Quelle, dass Schuld/Absicht einen Unterschied macht? Vielleicht nicht (und vielleicht meint die Gemara in Makkos 11a genau das, wenn sie sagt: קללת חכם אפילו בחנם היא באה)?
Ich habe keine Quelle dafür, aber wie ich in meiner letzten Bearbeitung betont habe, sehe ich das nicht einmal als Kelala. Eine Quelle, die Sie vielleicht interessant finden (was ich nicht als Frage zu meiner Antwort betrachte, aber Sie könnten, ist Or Hachaim 42:37.)
Ich bin mir immer noch nicht sicher, wie dies die Frage beantwortet, selbst mit der Bearbeitung. Ich habe diese Unterscheidung bereits in der Frage vorgeschlagen. Meiner Meinung nach müsste eine Antwort entweder eine solche Unterscheidung aus den Textbeweisen demonstrieren oder eine Quelle zitieren, die eine solche Unterscheidung trifft. So wie es jetzt aussieht, haben Sie etwas bekräftigt, das ich bereits in der Frage gesagt habe, und keine Quelle angegeben, die besagt, dass die Unterscheidung gültig ist, selbst wenn sie wahr ist.
@Alex Ich hatte vergessen, dass Sie die Unterscheidung vorgeschlagen haben, sorry. Ich habe es im Grunde auf alle Mefarshim hier gestützt, was impliziert, dass es als Bestrafung der Ägypter gedacht ist (Targum Yonasan, Ralbag, Or Hachaim, Netziv). Es würde sich auch aus der Antwort der Haushälterin ergeben.
Vergleichen Sie diese Mefarshim mit der Geschichte von Yaakov – Targum Yonasan und Ralbag implizieren, dass es ein Fluch ist, kein Urteil, während Or Hachaim und Netziv sagen, dass es ein Urteil für Avodah Zarah ist. Wenn es ein Urteil ist, können wir es nicht einen Fluch nennen. Jetzt werde ich dies als Antwort umschreiben, die auf Targum Yonasan basiert, entschuldigen Sie die Verwirrung.
@Alex Bearbeitet. Lass mich wissen was du denkst. In Bezug auf das Verständnis קללת חכם אפילו בחנם היא באה im Fall von Rachel und Yaakov siehe Minchas Yehuda: וק׳ שהרי לא מצא לבן את התרפים וא״כ מנ״ל שנענשה רחל מאותה קללה וי״ל משום דאמרינן קללת אפי׳ ה היא באה.
@Alex Was er zu sagen scheint, ist, dass, obwohl die Kelalah nicht erfüllt wurde (weil Lavan die Idole nicht bei ihr gefunden hatte), sie trotzdem bestraft wurde, da er beabsichtigt hatte, dass die Nehmerin bestraft wird. Diese Version des Verständnisses würde zeigen, dass Kavana der EINZIGE Faktor ist, und das ist es, was die Gemara meint.
Die Antwort ist jetzt besser beschafft, aber irgendwie scheint sie die Frage tatsächlich zu stärken. Es scheint, dass die Mehrheit der Kommentatoren ausdrücklich erklärt hat, dass Yaakovs Erklärung nicht als Fluch gemeint war. Und zu sagen, dass Absicht der einzige Faktor in קללת חכם ist, scheint nicht zu dem Beispiel der Gemara zu passen, wo Achitofel tatsächlich „schuldig“ war.
@Alex Ausgezeichneter Punkt, aber Rashi (und vermutlich Chazal) sagen NICHT, dass es nicht als Fluch gemeint war. Eine andere Möglichkeit, wie Chazal es hätte verstehen können, ist, dass Yaakov versprochen hatte, diese Person (Rashbam / Ibn Caspi) zu töten, und infolgedessen wird es als Fluch angesehen, weil er sein Wort gegenüber Lavan nicht erfüllt hatte.
@Alex Die Geschichte von Achitofel kann auch zu diesem Verständnis passen. David verfluchte jeden, der es ihm zu diesem Zeitpunkt nicht sagte (er war wütend, dass es niemand sofort sagte), deshalb hielt er, obwohl Achitofel es am Ende sagte, ihm die Information am Anfang immer noch vor und so wurde bestraft, weil er schuldig war, weil er darauf gewartet hatte, David zu helfen. (Dies ist nur ein etwas anderer Pshat in der Gemara als Ramban dort, oder vielleicht bedeutet Ramban so, Ayin Sham.)

Als später jedoch der Kelch in der Reisetasche von Binyamin entdeckt wurde, erwähnten sie die Todesstrafe nicht mehr, sondern boten sich gemeinsam Joseph als Sklaven an [Tur HaAroch, Genesis 44:9 - ich glaube, dies bezieht sich auf Genesis 44 :16]

https://www.sefaria.org/Tur_HaAroch%2C_Genesis.44.9?lang=bi

ויאמר יהודה מה־נאמר לאדני מה־נדבר ומה־נצטדק האלהים מצא את־עון עבדיך הננו עבדים לאדני גם־אנחנו גם גב & גב & בידו
Juda antwortete: „Was können wir zu meinem Herrn sagen? Wie können wir plädieren, wie können wir unsere Unschuld beweisen? Gott hat das Verbrechen deiner Diener aufgedeckt. Hier sind wir also Sklaven meines Herrn, der Rest von uns ebenso wie der, in dessen Besitz der Kelch gefunden wurde .“ [Genesis 44:16]

https://www.sefaria.org/Genesis.44.16?lang=bi&aliyot=0

Wie wir in Genesis 44:16 sehen, scheint es, als ob die Brüder versuchten, ihre eigenen Worte über die Todesstrafe zu annullieren, indem sie sie hier herausnahmen und somit die neuen Bedingungen (ohne Todesstrafe) etablierten.

In Bezug auf Jakobs Fluch wurde jedoch nie eine Aufhebung oder Änderung der Bedingungen des Fluchs im Nachhinein erwähnt, da nie erwähnt wird, dass er herausgefunden hat, dass Rachel wirklich diejenige war, die ihn gestohlen hat; Daher würde der Fluch ohne eine Aufhebung oder eine Neuaufstellung noch aktiver bleiben.

Schabbat 55b https://www.sefaria.org/Shabbat.55b?lang=bi

Eine alternative Argumentation, an die ich dachte, könnte auf der Tatsache beruhen, dass Benjamin einer der vier ist, die niemals in Shabbat 55b gesündigt haben und nur an der Sünde der Schlange sterben konnten. Das würde bedeuten, dass ein Fluch ihn nach dem Ausmaß der Fluchenkraft ohnehin niemals hätte treffen können.

siehe: Or Chaim https://www.sefaria.org/Or_HaChaim_on_Numbers.23.8.1-3?lang=bi

Wenn der Verfluchte schuldig gewesen wäre, würde er offensichtlich Schaden für seine Schuld erleiden, auch wenn er überhaupt nicht verflucht worden wäre. Wenn andererseits die Person, die einem Fluch ausgesetzt war, unschuldig war und nichts getan hatte, was sie der Bestrafung durch G'tt aussetzen würde, würde der Fluch auf denjenigen, der ihn aussprach, Bumerang.

Siehe auch: Sprüche 26:2 https://www.sefaria.org/Proverbs.26.2?lang=bi https://www.sefaria.org/Rashi_on_Proverbs.26.2?lang=bi

Wie ein Spatz fliegen und eine Schwalbe fliegen muss, so muss ein grundloser Fluch nach hinten losgehen (raschi: zu dem, der mit seinem Mund ausging).

Die Brüder, die die Fluchbedingungen wie oben beschrieben ändern, würden auch den Bumerangeffekt des Todesstrafenfluchs auf sich selbst abschwächen.

Etwas, über das man weiter nachdenken sollte, ist, dass das jüdische Volk nicht lange nach diesen Ereignissen in Ägypten wirklich Sklaven des Pharaos wurde, also hatten ihre bedingten Worte hier vielleicht eine direkte Wirkung. Alle männlichen Kinder wurden auch von Pharao zum späteren Tod bestimmt, also nahm der ursprüngliche Fluch, wenn man die Punkte verbindet, vielleicht nur eine andere Form an, die zukünftige Generationen betraf.

  1. Yaakov benutzte das Wort עם, die Brüder benutzten את. Das könnte einen Unterschied machen, wo man meint "wie auch immer er es hat" versus "nur wenn er es absichtlich genommen hat".

  2. Yehuda sagt danach (in Vers 16), dass sie alle Sklaven sein werden, also hat er die vorherige Aussage gestrichen. Yaakov hat das nie getan.

Ich habe gerade festgestellt, dass Ihre zweite Antwort meiner ersten oben ähnlich ist, aber ich belasse es bei einer zusätzlichen Quelle von Tur HaAroch.
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