Warum jemanden töten, stehlen und trinken, alles wird auf der gleichen Ebene der Beleidigung gleichgesetzt?

Zusammenfassung: ^{( Lesen Sie die Schlussfolgerung unten für ein zusammengefasstes kompaktes Verständnis, da die Antwort lang ist .)}

Upapātaka bedeutet nicht kleine Sünde, sondern allgemeine Sünde. Es gibt keine Hierarchie der Sünden außer den 5 Hauptsünden, und das Töten von Frauen (oder irgendjemandem) ist in keiner Weise minderwertig. Es wird nicht zwischen der Tötung von Männern und Frauen unterschieden, die beide gleichgestellt sind, jedoch wurde eine Ausnahme bei fruchtbaren Frauen gemacht. Das Töten einer fruchtbaren Frau wird als das schwerste aller Gräber kategorisiert, dh Mahāpātaka . Lesen Sie weiter ( hauptsächlich Punkt 1 und 2 ), um die Logik und Beschreibung unserer wunderschön entworfenen Dharmaśāstras herauszufinden.

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Ausführlich

Einführung

Lassen Sie uns zunächst verstehen, dass das Töten einer Frau immer als eine der schwersten Sünden angesehen wurde, wobei der Tatsache, dass es sich um Frauen handelte, besondere Betonung beigemessen wurde, unabhängig von der Kaste. Dies kann durch die folgenden Worte von Bharata belegt werden, während Shatrughna im Rāmāyaṇa daran gehindert wird, Mantharā zu schaden:

Als Bharata diesen wütenden Shatrughna sah, sagte er: „ Unter allen Wesen dürfen Frauen nicht getötet werden . VR2.78.21

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1. Grund für die Verhöhnung der Tötung von Frauen?

Das Vasiṣṭha Dharmaśāstra 20.36, während es das Konzept von Ātreyī (unten diskutiert) erklärt, gibt uns einen Hinweis für diese besondere Behandlung von Frauen:

'Denn wenn (der Ehemann) sich ihr zu dieser (Zeit) nähert, wird er Nachkommen haben.'

Ausarbeitung basierend auf dem obigen Vers – Unter den zwei Geschlechtern ist diejenige, die in der Lage ist, eine neue Lebensform in ihrem eigenen Körper zu erschaffen und aufrechtzuerhalten (Gebären) und dadurch anderen Seelen zu erleichtern, geboren zu werden, Früchte des Karmas zu tragen und sich selbst zu verwirklichen / Gott (der grundlegende Zweck des Lebens) ist eine Frau. Wenn man eine Frau tötet, ist das so, als würde man sagen, dass ein potenzieller Körper, durch den eine Seele ihren Weg auf die Erde finden könnte, zerstört wurde.

Andererseits beschränkt sich die Arbeit eines Mannes in Bezug auf den Fortpflanzungsaspekt (nicht die Sorge um seine Frau usw.) auf die Bereitstellung seines Samens (nur Fortpflanzung) und im Gegensatz zu einer Frau, die 9 Monate lang aushält, wird ein Mann nur benötigt die Zeit der Empfängnis. Ein Samenkorn kann daher von jedem respektablen Mann erhalten werden, wobei die Niyoga-Praxis etwas auf diese Tatsache anspielt.

Sogar Manu 9.96 erkennt den besagten Unterschied zwischen den Rollen von Mann und Frau an:

Frauen wurden zum Zweck der Geburt von Kindern und Männer zum Zwecke der Fortpflanzung geschaffen . daher sind im Veda religiöse Riten als zwischen dem Mann und seiner Frau üblich angeordnet worden.

Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass nur eine Frau in ihrer Blütezeit in der Lage ist, ein neues Leben in ihrem Mutterleib zu gebären.

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Das Konzept von Ātrey´ erklären
Da nur eine Frau im besten Alter in der Lage ist, eine neue Lebensform zu erschaffen, wird ihr die Sonderbehandlung zuerkannt. Eine solche Frau wird Ātreyī genannt. Das Vasiṣṭha Dharmaśāstra 20.35-36 sagt:

Sie erklären, dass sie, die nach vorübergehender Unreinheit gebadet hat, eine Ātreyī ist . 'Denn wenn (der Ehemann) sich ihr zu dieser (Zeit) nähert, wird er Nachkommen haben.'

Andere Dharmaśāstras wie Āpastamba betrachten in diesem Zusammenhang ebenfalls Ātreyī und nicht ein Atri gotriṇī brāhmaṇī, wie vielleicht missverstanden werden könnte.

Die Amarakośa (Manushya Varga Shloka 568: स्त्ीधीधमिण्यवि रात्ेयी मलिनी पुष्पवत्यपि) auch erwähnt 'ātreyī' als Synonym für eine Frau in ihrer Blütezeit.

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Die Bedeutung einer Frau in ihren besten Jahren kann auch aus den Dharmaśāstras hervorgehen (der Ehemann/Vater verschwendet jeden Monat die Rajas, anstatt eine neue Seele zu ermöglichen):

Wer eine heiratsfähige Tochter nicht innerhalb von drei Jahren nach ihrer Pubertät weggibt, macht sich zweifelsohne eine der Tötung eines Embryos gleichkommende Schuld. Wer sich drei Jahre lang nicht einer heiratsfähigen Frau nähert, macht sich zweifelsohne eine Schuld gleich der Tötung eines Embryos
Bodhāyana 4.1.12 und 4.1.17

Frauen, die ihre Blütezeit überschritten haben und nicht in der Lage sind, eine neue Lebensform zu gebären, sollten Männern gleichgestellt werden. Es wäre daher unlogisch, ihnen eine Sonderbehandlung zu gewähren. Unter Berücksichtigung dieser genauen Ansicht ( Frauen in der Blütezeit von extremer Bedeutung und diejenigen, die sie als gleichwertig mit Männern überschritten haben ) wurden die Dharmaśāstras erstellt.

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2. Kategorisierung der Sünde durch Dharmaśāstras

Aus dem oben genannten Grund teilen die Dharmaśāstras die Sünde, eine Frau zu töten, im Allgemeinen in zwei Kategorien ein:

1. Mahāpātaka – Das Töten eines Embryos (oder sogar einer schwangeren Frau) (भ्रूणहत्या) und einer Ātreyī (Frau in ihren besten Jahren), unabhängig von Varna; sowie die Tötung eines Brāhmaṇī.
2. Upa-Pataka – das Töten einer Frau, die keine Brāhmaṇī ist oder weder schwanger noch in ihren besten Jahren ist. Die Sühne würde in diesem Fall gemäß ihrer jeweiligen Varnas erfolgen.

A. Mahāpataka

a) Die Ansicht der Dharmaśastras bezüglich der Tötung ihrer Frau in ihrer Blütezeit als Mahāpātaka ist wie folgt:

Wer einen Embryo oder eine Frau in ihrem Verlauf zerstört , sollte die für den Brāhmaṇa-Mörder festgelegte Buße verrichten.
-Yājñavalkya 3.251

Ebenso, wenn er eine Frau getötet hat, die nach vorübergehender Unreinheit gebadet hatte .
-Gautama 22.12

(Die Buße für das Töten) einer Frau, die nach vorübergehender Unreinheit gebadet hat, (ist) dasselbe (wie die) für (den Mord an) einem Brāhmaṇa .
-Bodhāyana 2.1.1.12

Oder eine Frau während ihrer Kurse.
-Pastamba 1.9.24.9

b) Die Ansicht bezüglich der Tötung eines Brāhmaṇī (nicht nur eines männlichen Brahmanen), der ein Mahāpātaka ist, ist wie folgt:
Der Mitākṣarā-Kommentar zum Yājñavalkya Smṛti erklärt:

... लिङ्गवचनयोगवचनयो्षितत्वा द् ब्रह्मणजातेः स्त्ीपुंसयो विशेषविशेषात्तदतिक्मनिमित्तप्रयश्चित्तविधेः ब्ह्महा द्वाबाबादाद ...

Aufgrund der Universalität von Geschlecht und Zahl (Singular Plural) wurden 12 Jahre für das Töten oder den Versuch des Tötens eines Brahmanen, sowohl eines Mannes als auch einer Frau , vorgeschrieben, da Mann und Frau nicht zu unterscheiden sind.

Damit können wir verstehen, dass aufgrund der Universalität des Geschlechts die Worte „Brahmane, Mann und Frau“ nicht ausdrücklich erwähnt werden, aber es reicht aus, Brahmane zu sagen. Das heißt, die Shastras unterscheiden in den meisten Fällen nicht zwischen Mann und Frau und verwenden ein Wort, z. Brahmane; es sei denn, es werden geschlechtsspezifische Pflichten hervorgehoben.

Da jedoch ein Kommentator seinen eigenen Intellekt verwenden kann, um das Shastra zu interpretieren (was möglicherweise nicht das ist, was tatsächlich beabsichtigt ist) und daher ein Zweifel bestehen bleibt, können wir auch verstehen, dass das Mahāpātaka gleichermaßen für die Tötung eines Brāhmaṇī aus einer authentischen Quelle gilt dh die Verse der Dharmaśāstras selbst (zitiert im Upapātaka-Abschnitt dieser Antwort), die ausdrücklich sagen, dass die Sühne für das Töten von Frauen gemäß ihren jeweiligen Varnas erfolgen soll. Hinweis: Ich habe den Brahmanen-Vers nicht zitiert, aber er kommt direkt vor dem Kshatriya-Teil. Und dann der Vers, der ausdrücklich sagt, dass Frauen gleich sind. Daher gilt Brahmahatya für Mann und Frau gleichermaßen.

B. Upapataka

Das Töten eines Nicht-Brahmanen ist ein Upapātaka, wie in der Frage zu Recht zitiert wird. Dasselbe gilt für nicht-brahmanische Frauen (nicht in ihren besten Jahren) und Männer. Die Sühne für das Töten verringert sich mit Varna. (Ich zitiere dies nur, weil dasselbe auch für Frauen gilt, aber nur von Āpastamba). Dies ausgenommen das Beschenken von Kühen ist wie folgt:

(Für das Töten) eines Kṣatriya (er soll das normale Enthaltsamkeitsgelübde halten) während neun Jahren; (Zum Töten) eines Vaiśya während drei (Jahren), (Zum Töten) eines Śūdra während eines Jahres.
Āpastamba 1.9.24

Nun sagen die Dharmaśāstras unmissverständlich in klaren, ausdrücklichen Worten, dass für das Töten von Frauen dieselbe Buße gilt wie für die Männer desselben Varnas:

स्त्रीषु चैतेषामेवम् - Und für Frauen die gleichen wie oben (dh in der Reihenfolge von Varna)
-Āpastamba 1.9.24.5

Ebenso für den Mord an einer Frau .
-Bodhāyana 2.1.1.11

Und das gleiche (Regel gilt), wenn eine Frau (getötet wurde), die nicht in der Verfassung (dh nicht in ihren besten Jahren (Ātreyī)) war .
Gautama 22.17

Selbst Manu und Yājñavalkya schreiben keine separate ausdrückliche Sühne nur für das Töten einer Frau vor. Aufgrund der Universalität des Geschlechts gilt nur Varna.

Aus dem Obigen wird klar, dass das Töten einer Frau (nicht in ihren besten Jahren) wie Varna sein wird und es daher keinen Unterschied zwischen dem Töten eines Mannes und einer Frau desselben Varnas gibt, im Gegenteil, das Töten von Frauen, die fähig sind zu werden Mütter wurde aus dem allgemeinen Gesetz herausgeschnitten und erhielt den Status der abscheulichsten aller Sünden, dh ein Mahāpātaka.

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3. Warum erwähnt Manu „Frauen“ separat und verwirrt?

Wenn dies auch bei Manu der Fall ist, warum erwähnen dann Manu und Yājñavalkya „Frauen“ separat und verwirren?

Dies ist nur Manu und Yājñvalkya Smriti eigen. Sehen Sie, wir müssen verstehen, dass Manu (und da Yājñvalkya fast eine Kopie von Manu ist) stark manipuliert / interpoliert wird. Dennoch werde ich diesen Aspekt kommentieren.

Die Worte „Frauen töten“ wurden als Upapātaka erwähnt, weil sie sich nicht auf Frauen im Allgemeinen beziehen (deren Tötung gemäß ihrem Varna erfolgt). Sie beziehen sich auf ehebrecherische Frauen (wieder nicht in ihren besten Jahren). Dies ist offensichtlich, weil Manu und Yājñavalkya (und Gautama) im Falle einer ehebrecherischen Frau eine andere Sühne vorschreiben. Dieses „Frauen“, das kommt, ist ein Hinweis auf solche Frauen, und ein Blick auf den Mitākṣarā-Kommentar kann diesen Aspekt implizit subtil andeuten. Siehe Manu 11.138 und das Äquivalent Yājñavalkya 3.268 und 3.269.

Dies ist auch nur den am meisten interpolierten Dharmaśāstras und keinem der anderen Smritis eigen. Dann wiederum stehen Āpastamba und Bodhāyana als Kalpa-Sutras, die an die Shruti angehängt sind, während Manu ein Smriti-Text ist. Daher kann dies als interpoliert und grundlegend ignoriert werden

• Frau in ihrer Blütezeit töten = Mahāpātaka,
• das Töten einer Frau hat ihre Blütezeit überschritten = das Töten eines Mannes = Upapātaka.

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4. (Kurz) darüber sprechen, dass Upapātakas und Alkohol Mahāpātaka sind**

^{(Dies beinhaltet idealerweise eine separate Frage, wird aber versuchen, die Antwort frauenzentriert zu halten und andere Aspekte wie Warum Brahmanen usw. zu vermeiden.)}
Upapātaka
F) Bedeutet das, dass das Töten einer unfruchtbaren Frau eine kleine Sünde ist? —> NEIN!

A) Upapātaka – nur weil es so genannt wird, bedeutet das nicht, dass es keine Sünde ist. Es gibt einem nicht die Lizenz zum Töten. Es ist eine schwere Sünde (nicht geringfügig, wie verstanden wird), für die man Buße tun muss oder mit einer Bestrafung rechnen muss. Man kann sich Upapātaka jedoch als ein allgemeines Gesetz vorstellen, in dem alles schlecht ist, daher werden viele Sünden aufgelistet. Sie darf in keiner Hierarchie als unterlegen verstanden werden. Über das allgemeine Gleichheitsgesetz hinaus gibt es jedoch 5 solcher Handlungen (und andere gleichwertige Handlungen wie das Töten einer Frau in ihren besten Jahren), die über das allgemeine Gesetz hinaus angeblich viel sündhafter sind, da sie das Göttliche beeinträchtigen können Weg der Welt. Z.B. Wir haben gesehen, dass das Töten einer fruchtbaren Frau ein Mahāpātaka ist, aufgrund der Einmischung in göttliches Handelnder möglichen Geburt neuen Lebens. In ähnlicher Weise stören auch Brahmanen den göttlichen Zweck (hier nicht darauf eingehen)

F) Da es außer Mahāpātaka keine Hierarchie der Sünden gibt, könnte Alkohol nicht auch zu den Upapātaka gezählt werden?

A) Alkohol wurde als besondere Sünde aus der Sündenliste gestrichen. Wir wissen, dass unter den 5 Mahāpātaka auch einer, der sich mit denen verbindet, die Mahāpātakis sind, auch als solcher betrachtet wird. Weil sie in ihrer Gesellschaft wahrscheinlich ähnliche Handlungen ausführen (mehr Sünden). In ähnlicher Weise kann Alkohol das Begehen schwerer Sünden erleichtern. Wenn man sich in einem betrunkenen Zustand befindet, kann sich eine Person, die keine Kontrolle über sich selbst hat, mehr Upapātakas und Mahāpātakas hingeben. Wir haben heute gesehen, dass die meisten Verbrechen unter dem Einfluss von Alkohol usw. begangen werden. Vorbeugen ist besser als Heilen. Außerdem kann man unter dem Einfluss von Alkohol aufgrund der Hemmung der geistigen Fähigkeiten sein göttliches Ziel nicht erreichen. Daher wird das Trinken von Alkohol zu Recht als Mahāpātaka betrachtet. Kein Grund, es beim allgemeinen Gesetz zu belassen.

Das bedeutet, dass das Töten einer Frau (gekreuzte Fruchtbarkeit und Menschen im Allgemeinen) sündig ist und in nichts nachsteht, und es ist verständlich, warum das Sondergesetz für fruchtbare Frauen geschnitzt wurde. Alkohol kann eine solche Handlung erleichtern und daher ein Mahāpātaka.

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Abschluss

Auf der Grundlage des oben Gesagten können wir sagen, dass es keinen Unterschied zwischen dem Töten eines Mannes und einer Frau gibt. Im Gegenteil, das Töten von Frauen in ihrer Blütezeit wurde als schwerere Sünde angesehen als das Töten eines gleichwertigen Mannes oder einer anderen Frau, da es den göttlichen Zweck beeinträchtigt, möglicherweise neues Leben auf die Erde zu bringen. Zusammenfassend lauten Ihre Antworten zu jedem der Punkte in der Frage:

1. Nur das Töten einer nicht-brahmanischen Frau, die ihre Blütezeit überschritten hat , wird als Upapātaka angesehen, eine Sünde, die dem Töten eines Mannes aus demselben Varna entspricht. Jedoch für das Töten entweder eines Brāhmaṇī oder von Frauen, die reproduktionsfähig sind (unabhängig von Varna), ist es ein Mahāpātaka, dh eine besondere Betonung.
2. Das Töten von Frauen und Männern wird in Bezug auf Varna als gleich angesehen, und die explizite Erwähnung des Tötens von Männern und Frauen als Upapātaka in Manu kommt nicht wegen der Universalität des Geschlechts. (Mitakshara-Kommentar)
3. Die getrennte Erwähnung von Frauen kommt nur in interpolierten Dharmaśāstras vor, nämlich. Manu und Yājñavalkya beziehen sich auf eine ehebrecherische Frau, weil sie zusammen mit Gautama eine separate Sühne für den Upapātaka einer solchen ehebrecherischen Frau (nicht in ihren besten Jahren) vorschreiben.
4. Upapātaka ist nicht als geringfügige Sünde zu verstehen, sondern als allgemeines Gesetz . Bestimmten Eingriffen in das göttliche Wirken, wie das Töten von Frauen in ihrer Blütezeit, wurde jedoch ein Sonderstatus über das allgemeine Gleichheitsrecht hinaus zuerkannt. Daher ist das Töten einer Frau nicht unbedeutend, sondern tatsächlich eine Sünde. Doch das Wiederholen, Töten einer Frau, die ihren göttlichen Zweck (fruchtbar) hat, ist eine unangemessene Sünde.

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<sup>Anmerkungen: 1. Ich habe versucht, mich an Yajnavalkya zu halten und Manu zu vermeiden, da er und Yajnavalkya ungefähr eine Copy-Paste-Version voneinander sind und Ikshvaku Manu bereits in seiner Antwort erklärt hat.
2. Baudhayana Dharmasutra Praśna 2, Adhyāya 1, Kaṇḍikā 1.
3. Apastamba Dharmasutra Praśna 1, Paṭala 9, Khaṇḍa 24</sup>

Warum muss das Töten einer Frau als „nur ein geringfügiges Vergehen“ (Upapataka) angesehen werden, während das Töten eines Brahmanen (ब्रह्म-हत्या) ein verabscheuungswürdiges, unverzeihliches Vergehen ist – Mahapataka? Warum diese vermeintliche Ungleichheit?

Warum haben Sie die Erwähnung von Frauen aus dem Vers ausgewählt und nicht die Erwähnung von Kshatriyas, Vaishyas und Shudras, zu denen auch Männer gehören?

Warum sollte nicht erwähnt werden, dass „Männer zusammen mit Frauen töten“ ein Upapataka ist? Warum nur Frauen?

Es erwähnt es. Vielleicht haben Sie bei "Frauen" aufgehört zu lesen. Schauen Sie sich genau an, was die nächsten Wörter sind:

Sudras, Vaisyas oder Kshatriyas ...

Schließen Shudras, Vaishyas und Kshatriyas auch Männer ein? Ja, das tun sie. Verstehen? Gut. Was bedeutet nun also der ganze Vers? Es bedeutet, Frauen (aller Kasten) zu töten, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras bilden eine Upapataka (kleine Sünde).

Aber was ist mit Brahmanen? Das ist kein Upapataka, sondern ein Mahapataka:

Manu 9.235 - Der Mörder eines Brāhmaṇa, der Brahmane, der surA (Alochol destilliert aus Reis) trinkt, einer, der das Gold eines Brahmanen stiehlt, und eine Person, die Sex mit der Frau seines Gurus hat – alle diese Personen sollten als Männer bezeichnet werden die [mahApAtakas] begangen haben.

Aber schließt die Brahmana-Kaste nicht auch Frauen ein? Was ist also mit brahmanischen Frauen? Hierzu gibt es verschiedene Meinungen. Kumarilla Bhatta sagt, dass es auch für Frauen gilt. Aber laut Medhaithi kann das Töten einer brahmanischen Frau je nach Situation entweder ein Mahapataka oder ein Upapataka sein:

Manu 11.87 - ...oder eine Frau der 'Ātrey'-Rasse.

Medhatithis Kommentar zu diesem Vers:

Da Mann und Frau die gleiche Kaste haben, sollte das, was in Verbindung mit der Tötung eines Brāhmaṇa vorgeschrieben ist, gleichermaßen für den Fall des Mannes und der Frau gelten; daher schließt die Erwähnung von „der Frau der Ātreyī-Rasse“ eindeutig Frauen der anderen Rassen aus; was bedeutet, dass das Töten dieser anderen Frauen anderer Brāhmaṇa-Rassen nur ein „geringfügiges Vergehen“ wäre, das oben als „das Töten einer Frau eines Vaiśya oder eines Kṣatriya“ erwähnt wurde (66).

Das Ergebnis all dessen ist, dass es im Fall der Tötung einer Brāhmaṇa-Frau zwei optionale Alternativen gibt – die Sühne, die für „abscheuliche Vergehen“ vorgesehen ist, und die, die für ein „geringfügiges Vergehen“ vorgeschrieben ist; welche der beiden adoptiert werden soll, bestimmt sich nach der Qualifikation des Ehemannes oder der Frau selbst, - wie auch nach dem vorsätzlichen oder unvorsätzlichen Charakter der Straftat.

Definition von "Atreyi" gemäß anderen Dharma-Shastras:

Vaśiṣṭha (20.23, 34-35).—'... Diese Frau heißt Ātreyī, die nach ihren Kursen gebadet hat.'

Abhängig von den Umständen kann es jedoch ein Mahapataka sein, Menschen anderer Kasten zu töten:

Manu 11.87 – Nachdem man einen unbekannten Embryo getötet hat, sollte man dieselbe Buße vollziehen – auch beim Töten eines Kṣatriya oder Vaiśya, der Opfer gebracht hat

88 - Ähnlich auch für das Erzählen einer Lüge bei der Aussage, für die Verärgerung des Lehrers, für die Unterschlagung eines Vertrauens und für das Töten einer Frau oder eines Freundes.

Warum muss das Töten einer Frau als „nur ein geringfügiges Vergehen“ (Upapataka) angesehen werden, während das Töten eines Brahmanen (ब्रह्म-हत्या) ein verabscheuungswürdiges, unverzeihliches Vergehen ist – Mahapataka? Warum diese vermeintliche Ungleichheit?

Dies sind bloße Kategorisierungen von Straftaten mit ihren Nachwirkungen. Nachwirkungen sind nicht gleichbedeutend mit einer Bestrafung durch den König. Es ist weder ein geringfügiges Vergehen (aber ein untergeordnetes Vergehen, das auf mahāpaṭaka folgt) noch ein Vergehen, das eine minimale Bestrafung impliziert. Die Bestrafung für das Töten einer Frau ist eigentlich ein Todesurteil,

Die Fälscher königlicher Proklamationen, die Unzufriedenheit unter den Menschen säen, die Mörder von Frauen, Säuglingen und Brāhmaṇas und diejenigen, die seinen Feinden dienen – der König wird den Tod bringen. —(Manu. 9.232)

Dasselbe gilt also auch für das Töten von Männern usw.

Viṣṇu (5.9, 11).-' Der König wird diejenigen töten, die königliche Erlasse fälschen;- und diejenigen, die private Dokumente fälschen;-und auch Giftvergifter, Brandstifter, Räuber, Mörder von Frauen, Kindern oder Männern ;...

Dann fragst du,

Warum sollte nicht erwähnt werden, dass „Männer zusammen mit Frauen töten“ ein Upapataka ist? Warum nur Frauen?

Da werden schon die Männer erwähnt. Männer sind bereits in anderen Kasten enthalten. Darüber hinaus impliziert der Vers, dass man bei diesen untergeordneten Straftaten die Kaste verliert und wenn es um Bestrafungen geht, könnte der König sogar die Todesstrafe verhängen.

Daher der bezeugte oben genannte Vers,

11.66. Getreide, unedle Metalle oder Vieh stehlen, Verkehr mit Frauen, die Spirituosen trinken, Frauen töten, Sudras, Vaisyas oder Kshatriyas und Atheismus, (sind alles) geringfügige Vergehen, die zum Verlust der Kaste (Upapataka) führen.

sagt tatsächlich, dass diese Straftaten unter Upapataka kategorisiert werden, dh untergeordnete Straftaten, was zum Verlust der Kaste führt. Aber die Bestrafung ist nicht in der Nachwirkung [des Kastenverlusts] enthalten. Die Gerechtigkeit wird auch von King entsprechend gesprochen, indem Todesurteile verhängt werden usw.