Was sind die kanonischen Texte im Hinduismus für Moral und Ethik?

Es gibt mehrere Texte im Hinduismus, die mit der Idee von Moral und Ethik flirten. Itihiasa- Texte wie Mahabharata und Ramayana verleihen dem Thema Moral eine subjektive Aura, insbesondere das Gespräch zwischen Yudhisthira und den Yaksha und das Gespräch zwischen Rama und Vashishta in Yoga Vashista .

Außerdem gibt es Dharmasashtras wie Manusmriti , Yagyavalkyasmriti usw., die Gebote und Verbote in einem eher aufzählenden Sinne auflisten. So auch das Yama-Niyama der Yogasutras. Aber ich habe das Gefühl, dass Dharmasashtras und Yogasutras nicht über Moral/Ethik sprechen, sondern über Rechtsprechung. Denn ich glaube, Gesetze haben nichts mit Moral/Ethik zu tun.

Ich verstehe auch, dass Dharma oder „rechtschaffenes Verhalten“ oft als eine Kombination aus Kula-Dharma, Jati-Dharma, Manava-Dharma, Pashu-Dharma, Mano-Dharma, Sad-Dharma, Sva-Dharma beschrieben wird .

Meine Frage ist also, gibt es ein kanonisches Regelwerk, auf das sich alle obigen Parampara /Texte einigen? Oder kann jemand etwas zu den oben genannten Punkten sagen?

Warum brauchen Sie separate Texte für Moral? Die Dharma Shastras und die Prinzipien von Sadacharas, wie sie in Puranas zu finden sind, sind meiner Meinung nach ausreichend.
@ Rickross, ich habe nur versucht, es in meiner Frage zu erklären. Ich sehe nicht ein, warum Jurisprudenz in irgendeiner Weise mit Moral verbunden sein sollte.
Vidur-niti ist eine gute Quelle

Antworten (1)

Ich poste 2 Beispiele für kanonische hinduistische Texte zu Moral und Ethik.

Bhartriharis Niti Satakam ist ein berühmter Text über Ethik. Den gesamten Text gibt es hier:

https://www.scribd.com/doc/34486135/Niti-Shatakam-of-Bhartrihari

Viduras Gespräch mit Dhritarashtra in Mahabharata Udyoga Parva ist ein Diskurs über Moral und Ethik und heißt Vidura Niti. Hier sind einige Beispiele von Viduras Diskurs über Moral und Ethik.

Vidura über Vergebung

Es gibt nur einen Fehler darin, Menschen zu vergeben, und keinen anderen; Dieser Fehler besteht darin, dass die Menschen eine vergebende Person für schwach halten. Dieser Mangel sollte jedoch nicht berücksichtigt werden, denn Vergebung ist eine große Macht. Vergebung ist eine Tugend der Schwachen und eine Zierde der Starken. Vergebung bezwingt (alle) in dieser Welt; Was kann Vergebung nicht erreichen? Was kann ein böser Mensch dem antun, der den Säbel der Vergebung in seiner Hand trägt? Feuer, das auf einen graslosen Boden fällt, erlischt von selbst. Und ein unversöhnlicher Mensch beschmutzt sich mit vielen Ungeheuerlichkeiten. Gerechtigkeit ist das höchste Gut; und Vergebung ist der eine höchste Friede; Wissen ist eine höchste Zufriedenheit; und Wohlwollen, ein einziges Glück.

[Mahabharata, Udyoga Parva, Abschnitt 33]

Vidura über Höllentore

Große Angst entspringt diesen drei Verbrechen, nämlich Diebstahl fremden Eigentums, Empörung über die Ehefrauen anderer und Bruch mit Freunden. Außerdem sind diese drei, die sich selbst zerstören, die Tore der Hölle, nämlich Lust, Zorn und Habgier. Daher sollte jeder darauf verzichten.

[Mahabharata, Udyoga Parva, Abschnitt 33]

Viduras Rat, wie man sich verhalten soll

Setze dein Herz nicht auf ungerechte und unangemessene Mittel zum Erfolg, oh Bharata. Ein intelligenter Mann darf nicht traurig sein, wenn irgendein Ziel trotz der Anwendung fairer und angemessener Mittel nicht erfolgreich ist. Bevor man sich auf eine Handlung einlässt, sollte man die Kompetenz des Handelnden, die Art der Handlung selbst und ihren Zweck berücksichtigen, denn alle Handlungen hängen davon ab. In Anbetracht dessen sollte man eine Handlung beginnen und sie nicht aus einem plötzlichen Impuls heraus aufnehmen. Wer weise ist, sollte entweder eine Handlung tun oder davon ablassen, in Anbetracht seiner eigenen Fähigkeit, der Art der Handlung und auch der Folgen des Erfolgs.

[Mahabharata, Udyoga Parva, Abschnitt 34]


Vidura über die Bedeutung der Kontrolle der eigenen Sprache

Die Sprache zu kontrollieren, oh König, soll am schwierigsten sein. Es ist nicht einfach, ein langes Gespräch zu führen, in dem bedeutungsvolle und für die Zuhörer angenehme Worte ausgesprochen werden. Gut gesprochene Rede ist produktiv für viele nützliche Ergebnisse; und schlecht gesprochene Sprache, oh König, ist die Ursache des Übels. Ein Wald, der von Pfeilen durchbohrt oder von Beilen abgeholzt wurde, mag wieder wachsen, aber das eigene Herz, das durch böse Worte verwundet und getadelt wurde, erholt sich nie wieder. Waffen wie Pfeile, Kugeln und bärtige Pfeile können leicht aus dem Körper gezogen werden, aber ein wortreicher Dolch, der tief ins Herz gesteckt wird, kann nicht herausgenommen werden. Wortreiche Pfeile werden aus dem Mund geschossen; von ihnen geschlagen, trauert man Tag und Nacht. Ein gelehrter Mann sollte solche Pfeile nicht abfeuern, denn sie berühren nicht die lebenswichtigen Organe anderer.

[Mahabharata, Udyoga Parva, Abschnitt 34]

Vidura über Freundlichkeit

Waschung an allen heiligen Stätten und Güte zu allen Geschöpfen – diese beiden sind gleich. Vielleicht übertrifft die Güte zu allen Geschöpfen die erstere.

[Mahabharata, Udyoga Parva, Abschnitt 35]

Vidura darüber, wie man andere behandelt

Das, was dem eigenen Selbst gegenüber antagonistisch ist, sollte niemals in Bezug auf einen anderen angewendet werden.

[Mahabharata, Udyoga Parva, Abschnitt 39]

"2 Beispiele für kanonische hinduistische Texte zu Moral und Ethik" - woher wissen wir, dass diese kanonisch sind? Woher wissen wir, dass "alle oben genannten Paramparas diesen 2 oder anderen zustimmen"?
Wir wissen es natürlich nicht, aber wir können mit einiger Sicherheit davon ausgehen, dass alle wichtigen Paramparas nicht mit der in den oben geposteten Texten enthaltenen grundlegenden Moral übereinstimmen. Zum Beispiel nennt Vidura Lust, Wut und Habgier Tore der Hölle. Sicherlich würde kein bedeutender Parampara dazu die gegenteilige Position einnehmen. Kennen Sie irgendein Sampradaya, das besagt, dass Lust, Wut usw. Tore zum Himmel sind? Die Paramparas sind sich nicht einig über philosophische Fragen wie die Natur Gottes und Jiva und die Beziehung zwischen ihnen und nicht über grundlegende moralische Fragen.