Warum können wir Mizwa-Pflichten nicht in der Gemeinde verteilen?

Siehe Tosfos Rid in Maseches Kiddushin 42b:

התוס 'רי"ד: "יש מקשים, אם לכל דבר מצוה יועיל השליח, ויאמר אדם לחבר morgen: שבוכה עבורי, הנח תפיל עבורי! ולאו מילתא היא, שהמצוה שחייבו המקום לעשות בגופו האיך ייפטר הוא על ידי שלוחו והוא לא יעשה כלום, בודאי בקידושין ובגירושין מהני כי הוא המגרש ולא השליח, שכותב בגט אנא פלוני פטרית פלונית, וכן נמי האישה למי היא מקודשת כי אם לו והיא אשתו, וכן בפסח הוא אוכלו ועל שמו יישחט ויזרק הדם, אבל בסוכה הכי נמי יכול לומר לשלוחו עשה לי סוכה והוא יושב בה, אבל אם ישב בה חבירו לא קיים הוא כלום, וכן לולב וכן ציצית וכל המצוות" (קידושין מב ע"ב)

Er fragt: Warum können wir keinen Abgesandten ernennen, der in unserem Namen Mizwot durchführt?

Er antwortet, dass, obwohl einige Mizwot durch einen Schaliach durchgeführt werden können und gezählt würden, als ob er es selbst getan hätte, es dennoch einige Mizwot gibt, die vom Körper der Person selbst abhängig sind, dh. Teffilin, Sukka.

Die klare Annahme dieses Tosofos Rid ist, dass jeder verpflichtet ist, die Mizwot selbst zu machen, nur dass man an seiner Stelle einen Abgesandten ernennen kann.

Der Chelkas Yoav sagt bei der Diskussion der Interpretation dieses Tosfos Rid:

החלקת יואב חו"מ, סימן ד. ראש השנה לד, בשם ירושלמי, דיש מצוות דלא אמרינן בהו שומע כעונה, כתפילה. והיא מטעם סברא שיהא כל אחד מבקש רחמים על עצמו, והכי נמי במצוות דהתורה הטילה על האדם ולעול על צוואריהם נתנו לא שייך כלל שיעשה שליח והוא יעשה מה שלבו חפץ

Die Tora verpflichtet den Einzelnen, die Mizwot durchzuführen, daher ist es nicht möglich, einen Schaliach zu ernennen, um seine Mizwa durchzuführen, während er geht und tut, was er will.

Wieder sehen wir die Annahme, dass der Einzelne verpflichtet ist, nicht nur einige wenige.

Die Strafe für eine Person, die die Mizwas von Milah und Korbon Pessach nicht ausführt, die מצוות עשה sind, sind Kares כרת, wie sie am Ende von פרשת לך לך und in פרשת בא zu finden sind.

Wenn die Mizwa dem Einzelnen nicht oblag, wäre es nicht angemessen, irgendeine Bestrafung zu haben.

Betrachten Sie die Geschichte, in der eine Gruppe von Leuten, die tamei waren , zu Moshe kommt und sich darüber beschwert, dass sie das Pessach-Opfer versäumen werden (Bamidbar 9). Moshe sagt ihnen nicht: „Macht euch keine Sorgen, die meisten Leute bringen es mit, und ihr könnt andere Mizwot machen“; er fragt Hashem und erhält eine Antwort, dass sie tatsächlich die Chance haben werden, dieses Opfer einen Monat später (Pesach Sheni) zu bringen.

Es gibt also ein Beispiel, wo eine positive Mizwa für jeden Einzelnen obligatorisch ist.

Eine mögliche Antwort ist, dass damals, als wir Prophezeiungen hatten, der Prophet jeder Person sagen würde, welche Mizwa asei sie aufgrund ihrer spirituellen Quelle und körperlichen Natur persönlich erfüllen musste. Nach dem Verlust der Prophezeiung und des Ruach Hakodesh haben wir keine Möglichkeit zu wissen, welche Mizwa mit unserem Wesen und welche mit dem eines anderen übereinstimmt, also streben wir alle danach, sie alle zu erfüllen.

Dies steht in Even Shleimah geschrieben. Dies ist eine Zusammenstellung verschiedener Gedanken des Wilnaer Gaon von einem seiner Schüler. Dort in Kapitel 5 finden wir diese Worte:

ודרכי העבודה והמוסר של כל אחד לא נגלה אלא למשה מפי השם יתברך, מפני שזה תלוי בלב, וה׳ יראה ללבב, כן בכללם פי ice יסעוגו׳ (דברים ללבב דבר א א א א פ & פ &kunft). וכשהיו נביאים בישראל היbr הנביא אומר לכל אחד דרך אשר ילך בה לפי שרש נשמתו ולפי טבע גופו. וכשבטלו הנבואה, היו מודיעים ברוח הקודש. אך כעת אין לנ

Der Grund, warum ich dies nur als mögliche Antwort geschrieben habe, ist, dass eine Fußnote in dem Druck, den ich habe, besagt, dass sich der Gaon offensichtlich nicht auf Mizwot asei bezieht, die einer Person obliegen, sondern nur auf Mizwot, die es sind Es bleibt dem Einzelnen überlassen, sich für eine Ausführung zu entscheiden, wie z.

Der Grund, warum ich diese Antwort basierend auf der vereinfachten Lesart präsentiert habe, ist, dass uns die Fußnote zwar eine weniger schockierende anfängliche Lesart hinterlässt, bei der wir nicht mehr davon ausgehen, dass die Menschen in früheren Tagen nicht tatsächlich jede einzelne Mizwa erfüllt haben, die Kehrseite dieser Lesart ist, dass diese optionalen Mizwot nicht mehr optional sind. Ich persönlich finde diese Möglichkeit noch schockierender.

*Eine Fußnote im nächsten Absatz erklärt auch den nächsten Eintrag in dieser Richtung. Die sogar Shleima lautet: המרבים לעשות מצות ואינם שתולים על פלגי מי התורה והיראה עליהם נאמרה לי רב & זבחיכם׳.

Die Antwort, auf die ich gekommen bin und auf die ich mich in meinem Kopf verlassen habe, ist, dass die Tora für die meisten Gebote die vertraute Anredeform der zweiten Person Singular verwendet. Man verwendet diese Form, wenn man mit einer Einzelperson spricht, nicht mit einer Gruppe. Daher können wir (?) extrapolieren, dass die Mizwa ohne weitere explizite oder implizite Einschränkungen des Geltungsbereichs (mindestens) für jeden jüdischen Mann gilt.

Nach einer kurzen Suche scheint es, dass einige Akademiker meiner Lektüre zustimmen. Aber ich war erfreuter zu erfahren, dass Rashi selbst, l'havdil, schrieb, dass die Singularform des Imperativs (dh im Shema) Individuen auferlegt, während der Plural die Gemeinschaft auflädt.

Ich habe vielleicht eine Tanja gesehen, wo das Gegenteil impliziert wurde.

Eine unverschämte Frage:

Viele Gebote werden tatsächlich in der zweiten Person Plural gegeben; das heißt, anscheinend an eine Gruppe adressiert. Könnte es sein, dass diese Gebote nicht für jeden einzelnen Juden, sondern nur für eine bestimmte Untergruppe bestimmt sind? (Oder gibt es eine andere Erklärung ?)