Es gibt eine Abhandlung mit dem Titel "Warum hat Wittgenstein dem Wiener Kreis Tagore vorgelesen?" von Peter French, veröffentlicht in Protosociology. Es ist in einem Buch Protosoziologie im Kontext nachgedruckt .

Hier meine Eindrücke:

Der Autor weist auf die bekannten Punkte hin, dass Wittgenstein versuchte, „platonistische“ Bedeutungstheorien hinter sich zu lassen und auch die traditionelle Erkenntnistheorie herunterzustufen. Schon nach dem Tractatus macht es keinen Sinn, Logik rechtfertigen zu wollen: „Logik muss für sich selbst sorgen“. In seiner späteren Philosophie setzt sich dieses Thema fort: „Dieses Sprachspiel ist eben so“ (Über Gewissheit).

In Ws späterem anthropologischen Verständnis gründet Bedeutung auf gemeinschaftlicher Übereinstimmung. Für die Erkenntnistheorie bedeutet dies, dass es keine privilegierte Gottesperspektive gibt und Rechtfertigung immer ein System der Einigung und eine Lebensform voraussetzt, die Erkenntnis und Zweifel ihren Sinn geben.

Der Franzose, der Rorty folgt, sagt, dass die Heideggerianer und die Pragmatiker mit der Tradition brechen, die Philosophie als Wissenschaft (oder als Fortführung der Wissenschaft) betrachtet, in der Überzeugungen aufgrund von Wahrnehmung und Schlussfolgerung geändert werden, und folglich „der logische Raum der Erkenntnistheorie unendlich erweitert wird“ (S. 242): In Anlehnung an Rorty schlägt der Autor vor, dass Metaphern nun als eine Möglichkeit angesehen werden können, Überzeugungen zu modifizieren.

French scheint zu denken, dass so etwas die Wittgensteinsche Sichtweise der Sprache (S. 242) beinhaltet, wo Bedeutungen nicht von platonischen Essenzen festgehalten werden, sondern nur aus einem Verständnis der Praktiken mit Wörtern heraus expliziert werden sollten. Und schon im Tractatus lehnte auch Wittgenstein die Philosophie als Wissenschaftsmodell ab, French spekuliert, er sei auch versucht gewesen, die Heideggersche poetische Wendung zu machen.

Das Lesen von Tagore war also teilweise ein Weg, um so etwas hervorzuheben. Anscheinend geschah dies 1927, und bald danach formulierte Wittgenstein bereits einige seiner neuen Ansichten über die Grammatik, obwohl es, wie gesagt, Kontinuitäten zwischen seinen früheren und späteren Phasen gab. Es ist schwer zu leugnen, dass ein Streich wie dieser eine bissige Art wäre, einige der philosophischen Ansichten des Zirkels zu untergraben.

Das finde ich einigermaßen plausibel. Wittgensteins Methoden nehmen die Sprache sehr ernst, viele Probleme erscheinen ihm wie Rätsel, er wollte ein Witzbuch schreiben, und im Gespräch mit Schlick sagte er: „Alles, was wir tun, besteht darin, das befreiende Wort zu finden. " Und der Tractatus versucht, den Leser zum Sehen zu bringen, indem er Aphorismen verwendet, die keinen Sinn haben.

Die Art und Weise, wie Ihre Quelle es ausdrückt, ist sehr irreführend .

Logische Empiristen hatten nichts gegen "metaphysische Poesie". Dies scheint ein wiederkehrendes Missverständnis zu sein. In der Tat ist die Poesie laut logischen Empirikern eines der am besten geeigneten Medien, um "mystische Sehnsüchte" auszudrücken.

Lange Erklärung (von Carnap selbst)

Der springende Punkt wird von Carnap in seiner Abhandlung über die „ Eliminierung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache “ (1932), insb. §7 „Metaphysik als Ausdruck einer Lebenseinstellung“:

[…] Wir finden, dass Metaphysik auch aus dem Bedürfnis heraus entsteht, der Lebenseinstellung des Menschen Ausdruck zu verleihen, seiner emotionalen und willentlichen Reaktion auf die Umwelt, auf die Gesellschaft, auf die Aufgaben, denen er sich widmet, auf das Unglück, das ihm widerfährt. Diese Haltung manifestiert sich, in der Regel unbewusst, in allem, was ein Mensch tut oder sagt. Es prägt sich auch in seine Gesichtszüge ein, vielleicht sogar in den Charakter seines Ganges. Viele Menschen verspüren nun den Wunsch, über diese Manifestationen hinaus einen besonderen Ausdruck ihrer Haltung zu schaffen, durch den sie prägnanter und eindringlicher sichtbar werden könnte. Wenn sie künstlerisches Talent haben, können sie sich durch die Herstellung eines Kunstwerks ausdrücken.

[In diesem Zusammenhang wird oft der Begriff "Weltanschauung" verwendet; wir p weisen darauf hin, es wegen seiner Mehrdeutigkeit zu vermeiden, die den Unterschied zwischen Einstellung und Theorie verwischt, ein Unterschied, der für unsere Analyse von entscheidender Bedeutung ist.]

Wesentlich für unsere Überlegungen ist hier nur, daß die Kunst ein adäquates, die Metaphysik ein ungenügendes Mittel zum Ausdruck der Grundeinstellung ist. Natürlich muss kein grundsätzlicher Einwand dagegen bestehen, beliebige Ausdrucksmittel zu verwenden. Aber bei der Metaphysik finden wir diese Situation: Sie gibt durch die Form ihrer Werke vor, etwas zu sein, was sie nicht ist. Es handelt sich um die Form eines Systems von Aussagen, die scheinbar als Prämissen und Konklusionen in Beziehung stehen, also um die Form einer Theorie. Auf diese Weise entsteht die Fiktion theoretischer Inhalte, die es, wie wir gesehen haben, nicht gibt. Nicht nur der Leser, sondern der Metaphysiker selbst leidet unter der Illusion, dass die metaphysischen Aussagen etwas sagen, Sachverhalte beschreiben. Der Metaphysiker glaubt, sich in einem Gebiet zu bewegen, in dem Wahrheit und Falschheit auf dem Spiel stehen. In Wirklichkeit hat er aber nichts behauptet, sondern nur etwas ausgedrückt, wie ein Künstler. Dass sich der Metaphysiker damit täuscht, lässt sich nicht daraus schließen, dass er Sprache als Ausdrucksmittel und Aussagesätze als Ausdrucksform wählt; denn Lyriker tun dasselbe, ohne in Selbsttäuschung zu verfallen. Aber der Metaphysiker stützt seine Aussagen mit Argumenten, er beansprucht die Zustimmung zu ihrem Inhalt, er polemisiert gegen Metaphysiker abweichender Überzeugung, indem er versucht, ihre Behauptungen in seiner Abhandlung zu widerlegen. Lyriker hingegen versuchen in ihrem Gedicht nicht, die Aussagen eines anderen Lyrikers in einem Gedicht zu widerlegen;

Vielleicht ist die Musik das reinste Ausdrucksmittel der Grundhaltung, weil sie völlig frei von jeglichem Objektbezug ist. Das harmonische Gefühl oder die Haltung, die der Metaphysiker in einem monistischen System auszudrücken versucht, kommt in der Musik Mozarts deutlicher zum Ausdruck. Und wenn ein Metaphysiker seine dualistisch-heroische Lebenseinstellung in einem dualistischen System verbal zum Ausdruck bringt, liegt es nicht vielleicht daran, dass ihm die Fähigkeit eines Beethoven fehlt, diese Einstellung in einem adäquaten Medium auszudrücken? Metaphysiker sind Musiker ohne musikalische Fähigkeiten. Stattdessen haben sie eine starke Neigung, im Medium des Theoretischen zu arbeiten, Konzepte und Gedanken zu verbinden. Anstatt nun einerseits diese Neigung im Bereich der Wissenschaft zu aktivieren und andererseits das künstlerische Ausdrucksbedürfnis zu befriedigen,

Unsere Vermutung, die Metaphysik sei ein, wenn auch unzulänglicher Ersatz für die Kunst, scheint noch dadurch bestätigt zu werden, dass der vielleicht künstlerisch höchstbegabte Metaphysiker, d.h. Nietzsche vermied den Irrtum dieser Verwechslung fast vollständig. Ein großer Teil seiner Arbeit hat überwiegend empirischen Inhalt. Wir finden dort etwa historische Analysen bestimmter künstlerischer Phänomene oder eine historisch-psychologische Sittenanalyse. In dem Werk aber, in dem er am stärksten ausdrückt, was andere durch Metaphysik oder Ethik ausdrücken, in Also sprach Zarathustra , wählt er nicht die irreführende theoretische Form, sondern offen die Form der Kunst, der Poesie.

Oder wie es Gottfried Gabriel einmal formulierte:

Bei Carnap liegt sozusagen Freges Begriffsschrift auf dem Schreibtisch und Nietzsches Zarathustra auf dem Nachttisch.

Im Tractatus Logico-Philosophicus :

6.52, die lautet: „[Wir] haben das Gefühl, dass alle möglichen wissenschaftlichen Fragen beantwortet sind. Unser Problem ist noch immer nicht berührt. In diesem Fall gibt es natürlich keine Fragen mehr; und das ist die Antwort.“

wird beantwortet von:

6.522 lautet: „Es gibt tatsächlich das Unaussprechliche. Das zeigt sich; es ist das Mystische.“

Und in seinen Notizbüchern:

„Der Drang zum Mystischen kommt aus der Nichtbefriedigung unserer Wünsche durch die Wissenschaft“.

Oft sagte er, er sei „kein religiöser Mensch“, könne aber nicht anders, als „jedes Problem aus religiöser Sicht zu sehen“.

Ayer gibt zu, dass „die Ansichten des Tractatus von den Mitgliedern des Wiener Kreises und den jungen englischen Philosophen, einschließlich mir selbst, die stark davon beeinflusst wurden, missverstanden wurden“.

Das alles wurde entnommen aus: Three Wittgensteins: Interpreting the Tractatus logico-philosophicus von Thomas J. Brommage

Wenn Wittgenstein also die Positivisten des Wiener Kreises demonstrativ zurückweist, dann deshalb, weil sie versuchten, ihn als einen der ihren zu beanspruchen, weil sie ihn völlig missverstanden hatten.

Schließlich diskutiert Badiou Wittgenstein in seiner Anti-Philosophie und charakterisiert ihn als:

"[der] Mystiker, der Ästhet, der Stalinist der Spiritualität".

„Warum liest er Tagore, wahrscheinlich Gitanjali, dessen Hauptthema mystische Sehnsucht ist, einem Publikum vor, das angesichts seiner philosophischen Neigungen nicht dankbar sein sollte?“

Vielleicht hat er auch aus Gitanjali gelesen, aber beim ersten Treffen 1927 las Wittgenstein aus Tagores bengalischem Stück „Raja“ (1910), das auf einer buddhistischen Jataka-Geschichte basiert. Kshitish Chandra Sen übersetzte das Stück als "The King Of The Dark Chamber" (1914) ins Englische. Janik & Toulmin berichten, dass Wittgenstein die englische Version ins Deutsche übersetzt hat.

Das Thema „Raja“ – ein König, der überall zu spüren ist, aber überhaupt nicht gesehen werden kann – hätte Wittgenstein angesichts seiner damaligen Interessen nachgesprochen.

Der Tractatus sagt bekanntlich: „Worüber wir nicht sprechen können, müssen wir schweigend übergehen.“

Wittgenstein betrachtet die Dinge, die wir nicht sagen können, als die wichtigsten Dinge. Allerdings sah der Wiener Kreis im Tractatus eine Lizenz, alles abzuschaffen, was logisch keinen Sinn ergibt.

Wittgensteins Lektüre von Tagore ist eine Möglichkeit, dies zu verdeutlichen.