Warum verwenden die heiligen Schriften triviale Beispiele?

Oft lese ich in vielen Shlokas Beispiele wie „Sie waren so vereint wie die Sonne mit dem Licht“ oder ähnliche sehr trivial klingende Beispiele, um einen Punkt scheinbar zu verdeutlichen. Ich finde es ein bisschen albern, weil die Punkte oft ziemlich klar sind und die Beispiele nicht gerecht zu werden scheinen. Ein vollständiges Beispiel, um zu verdeutlichen, was ich meine:

BG2.67:

Ein solcher der umherschweifenden Sinne, dem der Verstand folgt, der den Verstand davonträgt, so wie die Winde ein Schiff auf dem Meer davontragen.

Könnte jemand erklären, was der Zweck war, solche einfachen und trivialen Beispiele in den Shlokas und ihrer weiten Verbreitung zu verwenden.

Ich denke, sie sollen nur sicherstellen, dass es so wenig Zweideutigkeiten wie möglich gibt, weil Texte anfällig für Fehlinterpretationen sein können. Um Ihr Beispiel zu nehmen, das Wort „tragen“ kann „entfernen“ bedeuten, aber es kann auch „halten“ bedeuten. Also erklärt Krishna: „Ich meine tragen in dem Sinne, dass der Wind ein Schiff davonträgt, nicht in dem Sinne, dass jemand einen Bogen trägt.“
Auch wenn über spirituelle oder mythologische Themen gesprochen wird, mit denen die Menschen nicht vertraut sind oder an denen sie kein Interesse haben, macht eine Analogie zum Vertrauten es oft verständlicher. Wenn Sie jemandem das Ramayana erzählen, könnten Sie ihm die trockenen Fakten von Ramas Kampf mit Thataka erzählen, oder Sie könnten sagen (wie das Kamba Ramayana sagt), dass jemand oft etwas in einem Ohr hört und es aus dem Ohr geht Auf der anderen Seite ging Ramas Pfeil in Thatakas Ohr und aus der anderen wieder heraus. Das könnte jemanden dazu bringen, sich mehr für die Geschichte zu interessieren.
@KeshavSrinivasan danke für deine Antwort. Ziemlich aufschlussreich.
Ich finde das Beispiel überhaupt nicht trivial. Es ist ziemlich gewichtig. Sag nur.

Antworten (1)

Beispiele sind nützlich, um den wahren Sinn oder die Bedeutung des Predigens zu verstehen und zu erkennen.

Hier (in BG 2.67) hat das Beispiel Wind trägt Schiff auf dem Meer folgenden predigenden Sinn:

Hier ist das Hauptziel des Menschen, das wahre Selbst zu erkennen und zu verwirklichen. Aber Indriya/Sinne können das Hauptziel (die Verwirklichung des wahren Selbst) durch die Kontrolle des Geistes (wenn man sich auf Indriya/Sinne befolgt/fokussiert) beim Erleben der Sinnesobjekte ablenken .

Betrachten wir nun das Beispiel, das gegeben wurde, um dies zu predigen:

Das Hauptziel des Menschen, der ein Schiff führt, ist es, das Ziel zu erreichen, indem er das Schiff zum Ziel lenkt, aber der Wind kann die Richtung umlenken , und das Schiff, das vom Wind anstelle des Menschen gesteuert wird, kann das Ziel niemals erreichen, während es umherwandert.

So wie der Wind das Schiff trägt (kontrolliert und ablenkt), führt ähnlich Indirya/Sinn (auf das der Geist folgt/fokussiert) die Weisheit/den Intellekt des Menschen von der Spiritualität aus (lenkt ab, umherschweift).

Lassen Sie mich den Kommentar von Adi Shankaracharya & Ramanujacharya zu BG 2.67 zitieren, die eine nützliche und zuverlässige Interpretation sind, um den wahren Sinn dessen zu bekommen, was gepredigt oder mit Hilfe des Windschiffbeispiels erklärt wird (zitiert von Gita Supersite ):

Englische Übersetzung von Sri Shankaracharyas Sanskrit-Kommentar von Swami Gambirananda

2,67 Hallo, für; yat manah, der Geist, der; anu-vidhiyate, folgt im Gefolge von; caratam, das Wandern; Indriyani, Sinne, die zu ihren jeweiligen Objekten tendieren; tat, das, der Geist, der damit beschäftigt ist, über die Objekte der Sinne nachzudenken [Objekte wie Geräusche usw. in ihren jeweiligen Varianten wahrzunehmen]; harati, trägt weg, zerstört; asya, sein, des Sannyasins; Prajnam, Weisheit, geboren aus der Unterscheidung zwischen dem Selbst und dem Nicht-Selbst. Wie? Iva, wie; vayuh, der Wind; ein Navam, Boot umleiten; Ambhasi, auf dem Wasser. Wie der Wind ein Boot auf dem Wasser von seinem beabsichtigten Kurs abbringt und es auf einen falschen Kurs treibt, so bringt es der Geist dazu, sich mit Objekten zu beschäftigen, indem er die Weisheit von der Suche nach dem Selbst ablenkt. Nachdem wir verschiedene Gründe für die Idee angegeben haben, die durch den Vers „Denn, oh Sohn der Kunti“ etc.

Englische Übersetzung von Ramanujas Sanskrit-Kommentar von Swami Adidevananda

2.67 Derjenige Geist, dem eine Person erlaubt, sich den Sinnen zu unterwerfen, dh ihnen nachzugehen, die weiterhin wirken, dh Sinnesobjekte erfahren, ein solcher Geist verliert seine Neigung zum reinen Selbst. Die Bedeutung ist, dass es zu Sinnesobjekten neigt. So wie ein Gegenwind ein Schiff, das sich auf dem Wasser bewegt, gewaltsam wegträgt, wird auf die Weise des Namens auch die Weisheit von einem solchen Geist weggetragen. [Die Idee ist, dass das Streben nach Sinnesfreuden die spirituelle Neigung trübt und der Geist ihnen letztendlich widerstandslos erliegt.]

Sie können die verschiedenen Kommentare auch auf bhagavad-gita.us finden

Hier Beispiel ist analog wie folgt:

  1. Schiff (mit dem der Mensch das Ziel erreichen kann) -:- Intellekt oder Weisheit (mit dem der Mensch die spirituelle Ebene bereichern kann, um das wahre Selbst zu erreichen)
  2. Wind (der das Schiff ablenken kann) -:- Indriya (der eine Ursache für die Ablenkung des Geistes von spirituellen Neigungen sein kann)

Wie das Beispiel nicht trivial oder albern ist:

Sie können sich vorstellen, wie unerwartet oder gefährlich es ist, wenn ein Mann die Kontrolle über ein Schiff verliert, wenn der Wind die Richtung ändert und das Schiff das Ziel nicht erreichen kann. Ebenso ist es so unerwartet/gefährlich, wie man es sich anhand des obigen Beispiels für jemanden vorstellen kann, der sich auf einer spirituellen Reise befindet.

Der Zweck des Beispiels besteht also darin, eine Vorstellung davon zu bekommen, wie Indriya/Sinne das spirituelle Ziel, das Streben nach dem Selbst zu verfolgen, unterbrechen und ablenken können.