Warum war Hebräisch in der Gemara-Zeit nicht die gesprochene Sprache?

Warum war Hebräisch nach der Mischna NICHT die gesprochene Sprache des jüdischen Volkes? Und warum wurde ein wissenschaftlicher Text, der für Personen geschaffen wurde, die offensichtlich auch Hebräisch verstanden, auf Aramäisch verfasst?

Ich habe Leute sagen sehen, dass es ein Versuch war, den täglichen Gebrauch des Hebräischen zu stoppen und es in eine Sprache zu verwandeln, die ausschließlich für religiöse Zwecke verwendet wird.

Vermutlich, weil es aus Babylonien stammte und das dort die Hauptsprache war?
Ein religiöses Werk (eine Religion, die hauptsächlich auf Hebräisch überliefert wird), das über ein hebräisches Werk für Personen geschrieben wurde, die im Allgemeinen ein gutes Verständnis des Hebräischen hatten, wurde auf Aramäisch geschrieben. Ich gehe davon aus, dass dahinter ein größerer Grund steckte
Was lässt Sie vermuten, dass die Menschen der damaligen Zeit Hebräisch gut verstanden haben? Warum sind Seforim auf Jiddisch geschrieben - weil die Autoren sich wohler fühlten, in ihrer Muttersprache zu schreiben
Auch in der Zeit der Mischna war die Hauptsprache in Israel das aus Babylon und Assyrien herübergebrachte Aramäisch. Praktischer war es, die halachischen Werke auf Aramäisch zu schreiben.
Warum hat Rambam sein Perush Hamishna auf Arabisch geschrieben? Würde das nicht auch für Rav Ashi gelten?
@Dov AFAIK Es gibt bemerkenswert wenige Seforim, die auf Jiddisch geschrieben sind. Hebräisch war die Schriftsprache der Gelehrten.
@magicker Eher eine Verkehrssprache. Als sich die Diaspora ausbreitete, hätte keine andere Umgangssprache ausgereicht

Antworten (3)

Warum war Hebräisch nach der Mischna NICHT die gesprochene Sprache des jüdischen Volkes? Ich habe Leute sagen sehen, dass es ein Versuch war, den täglichen Gebrauch des Hebräischen zu stoppen und es in eine Sprache zu verwandeln, die ausschließlich für religiöse Zwecke verwendet wird.

Hier wird angenommen, dass Hebräisch zur Zeit der Mischna die gesprochene Sprache war. Die Gemara ( Sotah 49b ) scheint etwas anderes anzugeben:

"

Sowohl aus der Mischna als auch aus der Baraita geht hervor, dass es verboten ist, Griechisch zu lernen. Die Gemara wirft eine Frage auf: Ist das so? Aber hat Rabbi Yehuda HaNasi nicht gesagt: Warum sollten die Menschen in Eretz Yisrael die Sprache Syrisch [Sursi] sprechen, das Aramäische, das in Eretz Yisrael allgemein gesprochen wird? Vielmehr sollten sie entweder in der heiligen Sprache Hebräisch oder in der schönen Sprache Griechisch sprechen. Und Rav Yosef sagte in ähnlicher Weise: Warum sollten sie in Babylonien in der Umgangssprache Aramäisch sprechen? Vielmehr sollten sie entweder in der heiligen Sprache Hebräisch oder in der von den Behörden verwendeten Sprache Persisch sprechen.

Und warum wurde ein wissenschaftlicher Text, der für Personen geschaffen wurde, die offensichtlich auch Hebräisch verstanden, auf Aramäisch verfasst?

Ein Teil der Antwort ist, dass dies die gemeinsame Sprache war und der ursprüngliche Wortlaut nach Möglichkeit beibehalten wurde. Aber das wirft die Frage auf, warum unterscheidet sich die Gemara in dieser Hinsicht von der Mischna?

Ich habe eine interessante Antwort von einem Schüler von Rav(?) David Weiss Halivni gehört, dass die Gemara aus zwei Hauptschichten besteht, den Aussagen der Ammoraim und den Diskussionen. Er weist darauf hin, dass die Aussagen größtenteils auf Hebräisch sind und in ihrer Kürze und präzisen Sprache dem Stil der Mischna ähneln, während die Diskussionen der Gemara hauptsächlich ein begrenztes aramäisches Vokabular verwenden. Seine Theorie ist, dass die Aussagen in ihrer spezifischen Formulierung auswendig gelernt und im Wesentlichen auf die gleiche Weise weitergegeben wurden, wie die Mischna mündlich weitergegeben wurde, während die Diskussionen nicht dazu gedacht waren, in ihrer spezifischen Sprache weitergegeben zu werden, nur als traditionelles Argument, und Der Wortlaut, der in den Yeshivos der Geonim verwendet wurde, wurde schließlich zum Text der Gemara, als er schließlich in der Mitte der geonischen Zeit niedergeschrieben wurde.

(Übrigens geschah der gleiche Prozess mit den Rishonim. Einige Erklärungen wurden zu einem kanonisierten Text, der in vielen Rishonim aufbewahrt wird, die einen Punkt erklären, wo immer und von wem auch immer er auftaucht, während die Argumente aus anderen Quellen oder Logik in abstrakter Form erhalten bleiben von einer Generation zur nächsten, aber der Wortlaut ist überhaupt nicht erhalten.)

Meinen Sie R. David Weiss Halivni? Er spricht von mindestens 3 großen Schichten (Tannaitisch, Amoraisch, Stammaitisch), aber sicherlich mit mehr Substraten. Die stammaitische Ebene ist zwar überwiegend aramäisch, aber das gleiche gilt für die amoraische Ebene. Zum Beispiel sind die langen aggadischen Abschnitte Amoraisch, AFAIU.
Richtig, ich wusste, dass ich mich nicht richtig an den Namen erinnerte. Und ich habe vereinfacht.
Ich bin mir nicht sicher, warum du ein (?) neben Rav hast.
Ich habe keinen Zweifel an seiner Gelehrsamkeit, nur an seinem Daaot. Ich weiß nicht genug, um etwas zu sagen, aber bei JTS anzufangen ist nicht gut.
Ohne in diese Debatte einzusteigen, sollten Sie wissen, dass sein Semicha von der Yeshiva in Siet war.
Re R Halivni, siehe das faszinierende Buch über sein Leben "The Book And The Sword: A Life Of Learning In The Shadow Of Destruction". 2 relevante Zitate. Er ging zu JTS, „um mit R. Lieberman Yerushalmi zu lernen“ und verließ wegen der Entwicklung von JTS „zwischen der Wahl, mit denen zu lernen, mit denen ich nicht lernen kann, und mit denen zu lernen, mit denen ich nicht lernen kann, ich entscheide mich für Ersteres denn ich kann ohne Lernen leben, aber nicht ohne Davening". Eine wirklich bemerkenswerte Person cc @magicker72
Er hat auch nicht "bei JTS angefangen", er war schon vor dem Krieg ein ilui, ging zu JTS, nachdem er den Krieg überlebt hatte, es war auch ein anderer JTS
Aus diesem Grund habe ich den Titel Rav, aber das Fragezeichen hinzugefügt. Mir ist klar, dass er eine komplizierte Person ist, und ich bin nicht qualifiziert, ein Urteil über ihn abzugeben. Habe ich auch nicht nötig. Aber die quellenkritische Geschichtssicht ist nicht unbedingt koscher, nicht über den Talmud und nicht über die geschriebene Thora. Ich lasse diejenigen, die mehr wissen, sagen, was gesagt werden muss, wo es gesagt werden muss.
@Mordechai Ich höre dich und bin bei dir. Davon abgesehen glaube ich nicht, dass R Halivni seinen Ansatz auf die schriftliche Thora angewendet hat.
Er behauptet ohne Beweise, dass die Thora zwischen der Zeit von Moshe und Esra aufgrund der Nachlässigkeit des jüdischen Volkes verfälscht und mit anderen Quellen „synchronisiert“ wurde und dass Esra sie „rekonstituieren“ und zu dem machen musste, was wir heute haben. Offensichtlich ist dieser Glaube problematisch, weil er eines der Grundprinzipien des jüdischen Glaubens ablehnt.

Warum war Hebräisch nach der Mischna NICHT die gesprochene Sprache des jüdischen Volkes?

Ähnlich wie der Grund, warum Jiddisch und Ladino nach dem Zweiten Weltkrieg aufhörten, die gemeinsamen gesprochenen Sprachen unter der Mehrheit der Juden zu sein. Sie waren von aramäischen Sprechern umgeben. So ziemlich ganz Mesopotamien sprach Aramäisch, also musste man es selbst als Jude im Alltag sprechen, um Geschäfte zu machen oder mit anderen Gruppen zu sprechen. Auch während der zweiten Tempelzeit war Aramäisch aufgrund der Rückkehrer aus dem Exil in aramäischsprachigen Ländern üblich. Sobald Aramäisch in allen weltlichen Gesprächen üblich war, begann es zu dominieren.

Das Obige ist auch ein Grund, warum die Gemara auf Aramäisch geschrieben ist. Da es sich zunächst um mündliche Gespräche und Vorträge in der Muttersprache Aramäisch handelte, behielt es auch bei der Niederschrift seine Originalsprache bei.

Ich kann deiner Logik nicht ganz folgen. Jiddisch- und Ladino-Sprecher waren jahrhundertelang glücklich damit, ihre Dialekte beizubehalten, obwohl sie eine sprachliche Minderheit waren. Ich verstehe nicht, warum Juden aus diesem Grund ihr Hebräisch für Aramäisch aufgeben mussten.
@Kazibácsi Waren Jiddischsprachige wirklich eine Minderheit in ihren isolierten Enklaven?
@DoubleAA Sie mussten mit Beamten, Geschäftspartnern interagieren, und ich gehe stark davon aus, dass sie in solchen Fällen teilweise auf den offiziellen Dialekt umgestiegen sind. Ich kann mir ein ähnliches Szenario mit Hebräisch vorstellen. Der Großteil der Verwaltung erfolgte auf Griechisch, während Nichtjuden hauptsächlich Aramäisch sprachen, sodass sie am Ende des Tages problemlos ihre Türen schließen und zu Hause weiter Hebräisch sprechen konnten (und vergessen wir nicht, dass Hebräisch und Aramäisch eng miteinander verwandt sind). Daher wurden andere Hypothesen vorgeschlagen, die ich überzeugender finde: en.wikipedia.org/wiki/Hebrew_language#Displacement_by_Aramaic
Darf ich auf die genauen Hypothesen hinweisen, auf die Sie sich hier beziehen?

Der Maharal (Derech Chayim, 5, 23) schreibt, dass die Vorstellung, dass Aramäisch die damals übliche Umgangssprache war, haltbar ist, warum das Talmud Bavli auf Aramäisch geschrieben wurde, jedoch im Hinblick auf das Talmid Yeushalmi, wo die Hauptsprache Hebräisch war , ist eine solche Antwort unbefriedigend. In viel größerem Umfang finden wir Aramäisch in der Thora selbst (Bereishis, 31, 47) „יגר שהדותא“ und in Nach (Yirmiyahu, 10, 11) „כדנה תימרון להון“ und in einem großen Teil des Buches Daniel (Siehe Sotah 30a).

Um diese Frage zu beantworten, müssen wir uns eine noch größere Frage stellen, was Aramäisch im Allgemeinen ist und in welcher Beziehung es zur Tora steht. Das ist eine viel komplexere Frage und würde den Rahmen dieses Beitrags sprengen. Ich werde jedoch Referenzquellen auflisten, damit Sie mehr über das Thema erfahren können.

Maharal: Derech Chayim – 5, 22, 23.
Chiddushei Aggados – Sanhedrin (38b) [Dies ist die grundlegendste Quelle]
Tiferes Yisrael – 13.
Gwuros Hashem – 54.

Rav Tzadok Hakohen Milublin: Kometz Haminchah - Teil 2, Nr. 79.

Rav Josef Gikatilia: Shaarei Orah - 10.

Rav Nasson Nata Shapira: Megaleh Amukos - Parshas Vayeitzieh und Bahaloscha.

Rav Yonason Eibishitz: Yaaros Devash - Drush 1.

Rav Nachman Mibreslov: Likkutei Moharan - Mahadura Kamam, 19.

Zeitgenössische Rabbonim haben diese Idee ausführlich diskutiert, wie Rav Reuven Chayim Klein Shlit'a in seinem Sefer Lashon Hakodesh.

Das Hauptwerk, das ich für das klarste und umfassendste halte, ist das Sefer Ksav Ivri - Ksav Ashuri (S. 43-48, 51-56, 202-205), geschrieben von dem verborgenen Gaon Rav Tzvi Infeld Shlit'a.

"in Bezug auf das Talmid Yeushalmi, wo die Hauptsprache Hebräisch war" Huh? Die Umgangssprache in Israel war ebenfalls Aramäisch
@DoubleAA Das ist ein Zitat aus dem Maharal in Derech Chayim (5,22), Sie gehen mit Sicherheit davon aus, dass die gemeinsame Sprache auch Aramäisch war, woher kommt diese Annahme?
@MosheMoskowitz Darf ich vorschlagen, dass Sie Ihren Beitrag bearbeiten, um die Tatsache widerzuspiegeln, dass Sie den Maharal mit diesem Effekt zitieren, anstatt dies so unabhängig zu sagen? Ich fand die Behauptung auch verwirrend angesichts der vorherrschenden zeitgenössischen Annahme, dass Aramäisch die gesprochene Sprache der Ära in Eres Yisrael unter Juden war.
@Deuteronomy Vielen Dank für diesen Vorschlag, das war mein Versehen. "Ich fand die Behauptung auch im Lichte der vorherrschenden zeitgenössischen Annahme etc." Auch dies ist keine Quelle, wie können Sie diese Behauptung belegen, ich habe ein klares Zitat aus einer maßgeblichen Quelle mitgebracht, die etwas anderes sagt.
@MosheMoskowitz zu: "Wie können Sie diese Behauptung belegen?" Ich habe keine Behauptung aufgestellt. Alles, was ich getan habe, war eine Annahme zu charakterisieren. Wenn Sie eine Bestätigung für meine Charakterisierung wünschen, sehen Sie sich das Intro zu Sokoloffs Wörterbuch an: „Jüdisch-palästinensisches Aramäisch war der aramäische Dialekt, der von Juden gesprochen und geschrieben wurde, hauptsächlich in Palästina während der byzantinischen Zeit (3 , entsprechend der amoraischen und gaonischen (nach-amoraischen) Periode."
Warum war Hebräisch in der Gemara-Zeit nicht die gesprochene Sprache?
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