Warum wird das Gayatri-Mantra heutzutage häufig von Nicht-Brahmanen rezitiert, die einst die Hochburg nur der Brahmanen waren?

Das gAyatri-Mantra MUSS auch von Nicht-Brahmanen rezitiert werden, Kshatriyas und Vysyas haben auch das Recht auf vedische Einweihung/Upanayana. Zweitens haben auch Frauen das Recht, Veden zu studieren und zu chanten und vedische Riten durchzuführen. Es ist also gut, dass sich auch Nicht-Brahmanen dafür interessieren, sonst würde das göttliche Wissen der Veden unter den Massen weiter abnehmen.

Nicht-Brahmane und Veden:

Heute ist die indische Gesellschaft hauptsächlich nach Brahmanen und Nicht-Brahmanen gespalten. Es ist nicht sehr schwer zu verstehen, dass eine solche Spaltung der Gesellschaft weder in den Dharma shAstra-s noch in den Veden vorgesehen ist. Diese von Menschen verursachte Teilung ist der Gipfel der Absurdität angesichts der Tatsache, dass die Veden eine solche Teilung nicht billigen, da die kShatriya-s und Vaishyas als den Brahmanen gleichwertig angesehen werden, insofern das Studium der Veda-s und vedischen Praktiken sind betroffen. Genau wie brAhman haben auch die kShatriya & vaishya Anspruch auf upanayana samskAra und gAyatri, wie aus verschiedenen gRhyasUtra-s hervorgeht, z. B. sagt Apastamba:

„ गग्भाष्टमेषु ब्राह्मणं, गग्भैकादशेषु राजन्यं, गग्भाद्वादशेषु वैश्यम् ।। (आपस्तम्बः )“

Im achten Jahr nach der Empfängnis, dh im siebten Jahr nach der Geburt, sollte der Brahman in gAyatri eingeweiht werden. Ebenso im 10. Jahr nach der Geburt für kShatriya und im 11. Jahr für vaishya

brAhmaNaH kShatriyo vaishyaH trayo varNAH dvijAdayaH saMskRtAshcAnyathA shUdrAH evaM vedavido viduH tasmAdayaM suto me.adyaH shUdravat vartate shishuH upanItaH kriyArhaH syAt iti vedeShu nirNayaH rAjJAmekAdashe varShe sadopanayanaM smRtaM aShTame brAhmaNAnAM ca vaishyAnAM dvAdashe kila (devI bhAgavata 7-7)

„ Die drei varNa-s von brAhmaNa, kShatriya und vaishya sind nur dann dvija (zweimal geboren), wenn sie sich dem upanayana saMskAra unterziehen, andernfalls werden sie in Abwesenheit von saMskAra tatsächlich als shUdra angesehen. “

Wie kam es dann dazu, dass die kShatriya-s & vaishya-s als „Nicht-Brahmane“ gruppiert wurden? Die Gruppierung bestimmter varNa-s als Nicht-Brahmane ist daher ungerechtfertigt und unangebracht. Es muss auch verstanden werden, dass die Wörter „varNa“ und „jAti“ für völlig unterschiedliche Konzepte stehen und das Wort varNa bei weitem nicht verwendet werden kann, um eine bestimmte Kaste oder jAti zu bezeichnen. Es lohnt sich daher, das wahre Konzept von varNa zu verstehen.

Außerdem lautet ein Gebet zu Agni am Anfang von yAga so:

„रुचं नो धेहि ब्राह्मणेषु रुचं राजसु नस्कृधि | रुचं विश्येषु शूद्रेषु मयि धेहि रुचा रुचं |”

„rucaM no dhehi brahmaneshu rucaM rAjasu naskRdhi | rucaM vishyeShu shUdreShu mayi dhehi ruca rucaM |” (YV. Mula samhita K.5. S.7 A.6. - 3 und 4)

Dies ist ein Gebet an das Agni, um „uns die Ausstrahlung der brAhmaNa-s, kShatriya-s, vaishya-s & shUdra-s zu verleihen“. Wäre die kShatriya oder vaishya oder shUdra den brAhmaNa-s unterlegen gewesen, würde irgendjemand für die Energien dieser varNa-s beten?

Es muss verstanden werden, dass die varNa-Klassifikation unter den Devas, den Edelsteinen, den neun Planeten, den Tieren und sogar in den Sanskrit-Buchstaben existiert. „vaiDUrya“ (Katzenauge), ein bestimmter Edelstein, wird aufgrund seiner Farbvariation als brahmana, kshatriya, vaishya und shudra klassifiziert. Unter den neun Planeten ist die Sonne kShatriya, aber Shani, der Sohn der Sonne, ist ein ShUdra. In ähnlicher Weise wird Buddha als Vaishya klassifiziert. Aber Budha soll der Sohn von Chandra & tArA sein. guru & shukra werden als brAhmaNa-s bezeichnet. Welcher der neun Planeten ist nun höher oder niedriger? Auch der Boden der Erde unterliegt dieser varNa-Klassifizierung. Durch Mischen verschiedener Bodenarten kann verloren gegangene Fruchtbarkeit wiederhergestellt werden. Der Boden, der seine Fruchtbarkeit verloren hat, obwohl er bei seinem ursprünglichen Namen genannt wird, kann niemals die ursprünglichen Eigenschaften haben, wenn es nicht mit frischer fruchtbarer Erde gemischt wird. Auch bei der Erschaffung der Menschen unterliegen die Varnas aus verschiedenen Gründen Veränderungen. Manu smRti sagt, dass ein brAhmaNa in drei Tagen ein vaishya werden kann, wenn er auf den Verkauf von Milch zurückgreift. Indem man sich dem Handel hingibt, wird ein brAhmaNa zu einem Vaishya. In ähnlicher Weise kann ein Shudra durch das Rezitieren von gAyatri zu einem brahmaNa werden. Es gibt zig Fälle, in denen die sogenannten shUdra-s Brahman-Hüte erlangten. Daher wurden die varNa-s nie als wasserdichte Fächer geschaffen oder konzipiert. Der Unterschied in den varNa-s war eigentlich für die Evolution der Menschheit gedacht, indem die göttlichen Kräfte der „Brahma“-, „kShatra“- und „viT“-Energien durch Buße und religiöse Praktiken verbessert wurden, wie es in den Veden vorgeschrieben ist, und definitiv nicht für die Schaffung von Ungleichheit oder Komplexe und Feindseligkeit in den Köpfen der Menschen.

Frauen und Veden:

Die Veden unterscheiden in den Samskaras oder Shodasa Samskara nicht zwischen Jungen und Mädchen. Upanayanam ( Yajnopavita ) ist eines der wichtigsten Samskaras, in denen das Kind offiziell in Brahma Gayatri eingeweiht wird, und es konzentriert sich hauptsächlich auf Brahmopadesham, was es ihm ermöglicht, Veden und andere Shastras zu lernen. Nach dieser Zeremonie erhält er die "Dwija"-Haube oder zweimal geboren. Sutras schreiben verschiedene Altersgruppen für verschiedene Varnas zur Einweihung vor. Zum Beispiel über Brahmane Varna, अष्टम्व्षे ब्राह्मणमुपनयेत् (Ashvalayana grhya sutra 1: 19: 1), ग्भाष्टमे ब्राह्मणमुपनयेत्मणमुपनयेत्मणमुपनयेत् (Varaha. Grhya.

Hier bedeuten Sutra kaaras von brahmana, kshatriya usw., dass sowohl Jungen als auch Mädchen dieser varnas eingeweiht werden sollen. Das Geschlecht ist nicht nur als männlich bezeichnet. Da die meisten Rituale sowohl für Jungen als auch für Mädchen gedacht sind, werden sie allgemein als männliche Wörter bezeichnet, die im Allgemeinen in Geschichten oder Anweisungen usw. verwendet werden.

Zum Beispiel eine Regel wie "ब्राह्मणो न हन्तव्यः" (der Brahmane sollte nicht ermordet werden) bedeutet, dass der ब्राह्मणी ebenfalls nicht ermordet werden sollte. In ähnlicher Weise bedeutet "मरणधर्मा मानवः" dass der Mann sterblich ist, wir meinen, dass die Frau auch sterblich ist. Daher wird das Geschlecht nur dort ausdrücklich erwähnt, wo es erforderlich ist.

Laut Haarita Dharma Sutra haben diejenigen Frauen, die Brahma Vaadini sind "

Gemäß Yama Smriti,

पुरा कल्पे कुमारिणां मोञ्जोबन्धन मिष्यते । अध्यापनन्श्च वेदानां सावित्रीवाचनन्तथा ॥ |

In alten Zeiten war das Binden des Gürtels für Mädchen vorgeschrieben. So auch das Studium der Veden und das Aussprechen von Gayatri (Savitur), vorzugsweise von Vater, Bruder oder Onkel. Sie darf innerhalb ihrer Hausgrenzen um Almosen betteln. Yama bezieht sich auf Existenz nicht nur in alten Tagen, sondern auch während seiner Zeit durch seinen Satz पुराकल्पे ( यथैष्यत) तथा (अधुनाऽपि) इष्यते. Das Wort तथा ​​wird von Yama speziell als Vergleich zwischen der alten Zeit und seiner eigenen Zeit verwendet, also sagt er, dass Mädchen während seiner Zeit von Vater, Bruder usw. lernen sollten und sie keine Hirschhaut, Rinde usw. tragen müssen. Wenn Yama beabsichtigt hätte zu sagen, dass Mädchen nicht in seiner Zeit initiiert werden sollten, im Gegensatz zu alten Zeiten, würde er so etwas wie इह कल्पे तासामेवं न कुsal sagen Da er Verben im Präsens verwendet, können wir erkennen, dass er Regeln für seine eigene Zeit vorgeschrieben hat und dies auch in alten Zeiten der Fall war.

Gobhila sagt, dass die Braut den heiligen Faden tragen sollte, wenn der Bräutigam sie zum Altar führt. "पsprechung

So wie die Frauen für Veden geeignet sind, sind sie auch für Brahmavidya geeignet.

(यथाधिकधिक श्ोतेषु योषितां कक्म सुश्ुतःएवमेवानुमन्यम्ब ब्ह्माणि ब्ह्मवादितामाम् Yama Smriti)

Brahamchari ist jemand, der sich mit dem Studium der Veden beschäftigt. ब्रह्मचर्येण ब्रह्म वेदः तदध्ययनार्थमाचर्यम्थमाचर्यम

Durch die Tapas von Brahmacharya findet ein Mädchen einen jugendlichen Ehemann; durch brahmacharya suchen der Stier und das Pferd ihr Futter. ----------- (Atharva-Veda 11.5.18)

Ein Brahmacharin sollte mit einem Brahmacharini verheiratet sein. ब्ह्मचमचiel

Ohne Einweihung durch das richtige Samskara ist niemand berechtigt, heilige vedische Mantras zu äußern. Aber Frauen äußern sie bei vielen Shrauta- und Grhya-Opfern (Yajnas).

In der Sakamedha opfert das dritte der Chaturmasa (vier monatlich) das Mädchen das Mantra des Tryambakas (त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पतिवेदनम् ।उ्वाुकमिव बन्धनादितो मुक्षीय माऽमुतः, Shukla yajurveda samhita iii: 60): 60): 60): 60): 60))

Gemäß Shatapatha Brahmana gehen der Priester und der Opferer dreimal von rechts nach links um den Altar herum, aber die Jungfrauen gehen von links nach rechts. Dabei sprechen die Mädchen das Tryambaka-Mantra aus. ( II : 6 : 2 : 13 ) Yajnikadeva in der "paddhati" sagt वचनात् कुमार्या अपि मन्त्रपाठः was bedeutet, dass Jungfrauen auch die vorgeschriebenen heiligen Formeln aussprechen sollten.

In Madana pArijAta zitiert der Autor KAtyayana (KAtyayana samhita S. 330), um zu zeigen, dass, wenn irgendein Samskara vor der Initiationszeremonie unbeachtet bleibt, es mit Opfergabe durchgeführt werden sollte.

Auch bei der Ausbildung im Gurukul gab es keine geschlechtsspezifische Differenzierung. AtreyI war ein Klassenkamerad von Lava und Kusha, kAmandakI und SaudAminI waren Klassenkameraden von BhUrivAsu und devarAta an der Universität. (Uttara Rama Charita) Auch Mädchen lebten für die gleiche Dauer wie Jungen im Gurukul für Bildung. Amba blieb im Gurukul von Shaikhavatyas.

Entnommen aus mehreren Artikeln meines Blogs Yamalesha.blogspot.com .

Wer ist dafür verantwortlich, dass von dieser alten Praxis abgewichen wird und es anderen ermöglicht wird, dieser irreligiösen , wunderbaren Idee der Hingabe zu folgen?

Im 20. ^Jahrhundert scheint Pandit Shriram Sharma Acharya , der Gründer von Gayatri Pariwar , maßgeblich an der Herbeiführung dieser Veränderung beteiligt gewesen zu sein.

Der Artikel von Hinduism Today Wow! One Million Join Vedic Rites zitiert seinen Schwiegersohn/Schüler Dr. Pranav Pandya mit den Worten:

Gurudev glaubte an die Gleichheit aller Menschen, unabhängig von Klasse, Glauben oder Geschlecht. Er war es, der damit begann, die Verehrung der Göttin Gayatri (Gottheit des Wissens) und des Gayatri-Mantras aus den Fängen der Brahmanen zu befreien und es den einfachen Leuten, einschließlich Frauen, zugänglich zu machen . Gurudev glaubte, dass niemand als Brahmane geboren wurde. Es sind die Handlungen, die bestimmen, ob man ein Brahmane ist oder nicht.

Shriram Sharma scheint mehrere Bücher verfasst zu haben, darunter Gayatri Sadhana – The Truth and Distortions , in dem er seine Ansichten über die Frage von Frauen und Nicht-Brahmanen zum Ausdruck bringt, die das Gayatri-Mantra singen.

F.3. Haben Brahmanen ein besonderes Privileg, Gayatri Sadhana zu machen ?

Ans. Das erklärte Eigentumsrecht der Brahmanen (von Geburt an) an der Gayatri-Verehrung ist lächerlich. Verdienst für die Verkörperung und Ausarbeitung der Mystik des Mahamantra Gayatri geht an Rishi Vishwamitra, der von Geburt an der Kshatriya-Kaste angehörte. Daher sollten die Kshatriyas Vorrang vor anderen Kasten haben, selbst wenn die Kaste als wesentlich für die Gayatri-Verehrung angesehen wird. Das Konzept des Brahmanismus hat eine ganz andere Konnotation. Ein Brahman ist jemand, der der Weisheit von Brahma (Brahmaparayan) entspricht und einen vorbildlichen Charakter hat. Nur solche Personen mit feinem Charakter können den größtmöglichen Vorteil aus der Gayatri-Verehrung ziehen. Es wurde gesagt, dass Gayatri Kamdhenu der Brahmanen ist. In mehreren Sanskrit-Versen wurde nur Dwijs als berechtigt beschrieben, Gayatri anzubeten.

Traditionell wurden die Wörter Dwij und Brahman als synonym angesehen. Auf diese Weise sollte jeder Dwij oder Brahman das exklusive Privileg der Verehrung von Gayatri haben. Bedeutet das, dass Angehörige anderer Kasten von der Schrift verboten waren, Gayatri zu verehren?

Die Verwirrung ist entstanden, weil die Bedeutung von Wörtern wie Brahman, Dwij und Kaste missverstanden wird, die als erbliche Unterscheidungen missverstanden werden, die Gott verschiedenen Gesellschaftsklassen verliehen hat. Nichts kann absurder sein, als den Schöpfer als diskriminierend und parteiisch zu betrachten und Menschen dazu zu bringen, in einer Familie hoher oder niedriger Kaste geboren zu werden.

Wenn die Schriften erklären, dass Gayatri Kamdhenu der Brahmanen ist, dh Gayatri erfüllt alle Wünsche eines Brahmanen, meinen sie, dass jeder Mensch, der eifrig danach strebt, ein Brahman zu sein, indem er der Rechtschaffenheit in Gedanken, Worten und Taten folgt, Zugang zu den Vorteilen von Gayatri erhält. Das heißt, Brahmanismus ist eine Voraussetzung für die Gayatri-Verehrung. In Bezug auf die Welt bedeutet Dwij wörtlich „wiedergeboren“. Die Einweihung in Gayatri ist die spirituelle Geburt einer Person, die ansonsten wie jedes andere Tier geboren wurde. Diese Einweihung oder Diksha ist wie die „Taufe“ unter den Christen und ist vergleichbar mit der Aufnahme in die Grundschule der Schule für Spiritualität. Das Konzept der Kaste wurde von Interessengruppen grob verzerrt, missverstanden und zweckentfremdet. In vedischen Zeiten wurde die Aufteilung der staatsbürgerlichen Pflichten in vier Klassen von Menschen, die eine Ausbildung und Ausbildung in Bezug auf ihre jeweiligen Aufgaben erhielten, als zweckmäßig angesehen. Jede dieser Klasse wurde als Varna bezeichnet. Im Laufe der Zeit, als aufeinanderfolgende Generationen begannen, denselben Beruf auszuüben, wurden Varnas in „Kasten“ verknöchert.

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F.4. Sind Frauen berechtigt, Gayatri Sadhana aufzunehmen ?

Ans. Um den oft wiederholten Argumenten gegen das Recht der Frauen auf Gayatri-Anbetung entgegenzuwirken, wollen wir versuchen, die Grundprinzipien der alten indischen Kultur zu verstehen. Sie schlägt eine globale Religion für die gesamte Menschheit vor. Nirgendwo unterstützt es die unlogischen Ungleichheiten, die auf der Unterscheidung von Kaste, Geschlecht usw. beruhen. Der Verhaltenskodex in der Hindu-Religion weist allen Menschen in jeder Hinsicht den gleichen Status zu, wobei Einheit und Mitgefühl seine Grundprinzipien sind. Die Einschränkung natürlicher menschlicher, bürgerlicher und religiöser Rechte von Frauen entspricht daher nicht der authentischen indischen spirituellen Tradition. Im Gegenteil, die hinduistische Kultur betrachtet die weibliche menschliche Spezies als überlegen gegenüber ihrem männlichen Gegenstück. Wie konnten dann die weisen Weisen Indiens den Frauen die Praxis von Gayatri Sadhana vorenthalten?Der Geist des indischen Ethos ist absolut gegen jede solche Diskriminierung. Gayatri ist für jedes Individuum der menschlichen Spezies zugänglich. Jeder Gedanke oder Glaube, der diesem Konzept widerspricht, ist reiner Unsinn und sollte nicht weiter beachtet werden.

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F.7. Ist Yagyopaveet für die Gayatri-Verehrung unerlässlich? Welche Bedeutung hat es?

Ans. Es kann nicht vorgeschrieben werden, dass nur diejenigen, die ein Yagyopveet setzen, Gayatri Jap ausführen können. Da Yagyopaveet jedoch ein Bild von Gayatri ist, ist es besser, wenn sein Verehrer es anzieht. Yagyopaveet ist eine Form von Gayatri. Es ist vorzuziehen, die Anbetung in einem Tempel vor einer Gottheit zu verrichten. Dies bedeutet jedoch nicht, dass keine Anbetung durchgeführt werden sollte, wenn es keinen Tempel oder keine Gottheit gibt. Gayatri Sadhana kann sogar durchgeführt werden, ohne das Yagyopaveet anzulegen.

Yagyopaveet ist tatsächlich ein Symbol von Gayatri Mahamantra. Die neun Fäden darin repräsentieren die neun Worte des Gayatri Mantra. Drei Stränge weisen auf dreifache Errungenschaften hin. Ebenso sind die drei Knoten (Vyahritis) und der große Knoten (Om) ebenfalls Teil des Mantras. Kurz gesagt, Yagyopaveet ist das heilige Symbol von Gayatri, dessen Träger (über der linken Schulter in der Nähe des Herzens) sich ständig an das Versprechen erinnert, das er eingegangen ist, um der Lehre von Gayatri Sadhana zu folgen. So wie man mehr Nutzen daraus zieht, vor einer Gottheit in einem Tempel anzubeten, aber auch überall beten kann, wird Yagyopaveet empfohlen, ist aber nicht obligatorisch .

Warum rezitieren Shudras das Gayatri-Mantra?

Die Antwort liegt zum Teil an der Übernahme westlicher Überzeugungen, die allen Indern in der indischen öffentlichen Schule beigebracht werden, wie „Alle Menschen sind gleich geschaffen“ und „Jeder kann tun, was er will“, was den hinduistischen Schriften und dem Gesetz des Karma widerspricht: Menschen werden gemäß ihren Sünden und Verdiensten in früheren Geburten in Körper hineingeboren.

Ein weiterer Grund ist, dass viele Hindus heute dem Neo-Vedanta folgen, der zum Teil von Swami Vivekananda vorgeschlagen wurde, der selbst vom westlichen Glauben beeinflusst war. Das sagt er:

Die Rishis waren nur die Entdecker der Mantras oder ewigen Gesetze; sie standen lediglich den Veden gegenüber, der unendlichen Fundgrube des Wissens, die es seit jeher gibt.

...

Dieser Veda ist unsere einzige Autorität, und jeder hat das Recht darauf.

यथेमां वाचं कल्याणीमावदानि जनेभ्यः।
ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याि

So sagt es der Shukla Yajur Veda (XXVI. 2). Können Sie irgendeine Autorität aus diesem Veda von uns zeigen, dass nicht jeder das Recht darauf hat? Die Purânas sagen zweifellos, dass eine bestimmte Kaste das Recht hat, die Veden so und so zu rezensieren, oder eine bestimmte Kaste kein Recht hat, sie zu studieren, oder dass dieser Teil der Veden für das Satya Yuga und dieser Teil ist ist für das Kali Yuga. Aber beachten Sie, dass der Veda dies nicht sagt; es sind nur deine Puranas, die dies tun. Aber kann der Diener dem Herrn diktieren? Die Smritis, Puranas, Tantras – all diese sind nur insoweit akzeptabel, als sie mit den Veden übereinstimmen; und wo sie widersprüchlich sind, sind sie als unzuverlässig zurückzuweisen. Aber heutzutage haben wir die Puranas auf einen noch höheren Sockel gestellt als die Veden! Das Studium der Veden ist aus Bengalen fast verschwunden.

Aber er interpretiert diesen Vers falsch. Dieser Vers legt nicht fest, dass jeder die Veden hören und rezitieren kann. Der Ausführende des Yajnas in diesem Vers betet zu den Devas im Namen von Shudras usw., damit sie auch die Früchte des Yajnas erhalten. Er sagt: „Ich richte diese Rede an alle“ oder „Ich spreche für alle“. Es ist, als würde man sich mit dem Präsidenten von China treffen und sagen: "Ich spreche für alle Bürger meines Heimatlandes."

Wer kann eigentlich vedische Mantras rezitieren?

Das Gayatri-Mantra soll von allen Dvijas rezitiert werden; Mitglieder der 3 höchsten Kasten: Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas. Nicht nur Brahmanen.

Sie dürfen auch kein vedisches Mantra singen oder Yajna machen, es sei denn, Sie haben das Upanayanam gemacht, und das Upanayanam wird nur für Mitglieder der ersten 3 Kasten gemacht

Hier ist, was die Manusmriti sagt:

Im achten Jahr nach der Empfängnis sollte man die Einweihung des Brāhmaṇa durchführen; des Königs im elften Jahr nach der Empfängnis; und der Vaiśya im zwölften.—(36)

Derjenige, und niemand sonst, sollte als berechtigt zur Schrift angesehen werden, für den die Sakramente, beginnend mit der Empfängnis und endend mit dem Krematorium, vorgeschrieben sind, um mit Mantras getan zu werden.—(16)

„Diese Person allein“ bezieht sich auf Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas. Der Vers schließt Shudras und allgemein Frauen aus.

Frauen können Upanayanam machen lassen und eine Brahmavadini werden, aber sie müssen es nicht, und niemand macht es heute richtig.

Heutzutage jedoch wird das Kochen von Speisen als das Heizen des Feuers angesehen, und das Sitzen neben dem Ehemann wird als das Praktizieren von Yajnas und das Rezitieren von Mantras angesehen.

Der Shudra hat nur eine Aufgabe:

Für die Śūdra bestimmte der Herr nur eine Funktion: den rücksichtslosen Dienst an den besagten Kasten. (91).

Außerdem kann man Veden nicht in der Nähe von Shudras rezitieren:

Er soll nicht undeutlich oder in der Nähe von Śūdras rezitieren ; noch soll er am Ende der Nacht wieder schlafen gehen, wenn er müde ist, nachdem er den Veda rezitiert hat.—(99)

Es ist auch eine Sünde für einen Shudra, die Veden zu lesen oder zu hören:

Die Ohren dessen, der den Veda hört, müssen mit geschmolzenem Blei und Lack gefüllt werden; wenn er es ausspricht, soll ihm die Zunge aufgeschlitzt werden; wenn er es bewahrt, soll sein Körper durchgeschnitten werden.

Shudras werden jedoch ermutigt, die Smriti-Werke wie die Puranas, Ramayana, Mahabharata usw. zu lesen.

Das ist, was das Srimad Bhagavatam sagt:

Aus Mitgefühl hielt der große Weise es für weise, dass dies den Menschen ermöglichen würde, das ultimative Ziel des Lebens zu erreichen. So stellte er die große historische Erzählung namens Mahābhārata für Frauen, Arbeiter [Shudras] und Freunde von Zweifachgeborenen [denen die Veden nicht hören dürfen] zusammen.

Laut Parashara girhya sutra 2:3:10 können Menschen aller Kasten das Gayatri-Mantra singen;

10. Oder ein Gâyatrî für (Personen von) allen (Kasten).

Es ist das einzige Mantra, das Shudra singen kann, vielleicht wird es deshalb meistens von ihnen gesungen.

Was ich in meiner Kindheit gelernt habe, das Gayatri-Mantra ist streng geheim. Das Mantra, das zur Zeit des Upanayanam von Bramhan Purohit gelehrt wird, ist verfälschend. „Aber das Upanayanam ist sehr aktenkundig und die Aufzeichnungen werden sorgfältig gepflegt.“ Das echte Gayatri-Mantra ist genau und das Mantra ist verborgen und geschützt, dessen Abdeckung vollständig und vollständig ist.

Daher gehen religiöse Gaben des Gayatri-Mantras, wenn überhaupt, nur an die hinduistischen Bramhans. Es ist ein Mantra, das für sich selbst rezitiert wird, nicht öffentlich. Diejenigen, die Gayatri-Mantras auf Plattenspielern spielen, können dies tun. Denn zwei religiöse Gaben werden nicht demselben Devotee verliehen und purohit würde seinen Anteil an Punyasanchay nicht geben. Wenn er/sie versucht, klug zu sein (Mitglieder anderer Kasten), sogar Bramhanas, wenn ein Gewinn bereits in ihren eigenen Mantras vorhanden ist. Er/sie wird aussehen wie eine Figur aus "Necklace", einer berühmten Geschichte von -guy de maupassant, was bedeutet, dass die Bemühungen sinnlos sind.

Das Gayatri-Mantra wurde von dem Weisen Vishwamitra/König Kaushika gesehen und der Menschheit gegeben, der selbst ein Kshatriya aus der Kusha-Linie der Chandravanshi-Könige (Mondkönige) war. Es macht keinen Sinn, dass es für Brahmanen eingeschränkt wurde, da der Seher des Mantras (Rishi) kein Brahmane war, sondern ein Kshatriya-König, der Tausende von Jahren Buße tat, um im Gegensatz zu anderen Brahmanen seiner Zeit eins mit Brahman zu werden.

https://en.wikipedia.org/wiki/Gayatri_Mantra

Brahman Purusha, das in den Upanishaden/Veden erwähnt wird, ist die höchste nicht die Brahmanen-Kaste.