Warum wird der Test (Nisayon) von Kivshan Haish nicht in der Thora erwähnt?

Obwohl Rashi (Avot 5:3) den Kivshan Haish unter den 10 Prüfungen von Avraham Avinu auflistet, zählt der Rambam nur die Prüfungen, die in der Torah aufgeführt sind, unter den 10 Prüfungen, denen Avraham gegenüberstand. Seiner Ansicht nach war Kivshan Haish also nicht 10 von Avrahams 10 Prüfungen.

1. Ramban (zu Gen. 12:2) sagt, dass die Tora nicht auf alles eingehen wollte, was zwischen Avraham und den Götzendienern seines Heimatlandes geschah, weil sie ihre theologischen Vorstellungen nicht erklären wollte.

2. In einem seiner Vorträge ( Likkutei Sichos, Bd. 25, S. 47ff), erklärt der Lubawitscher Rebbe zt"l, dass die Torah es tatsächlich so aussehen lassen will, als sei Avraham ohne erkennbaren Grund von G-tt auserwählt worden. Dies soll uns lehren, dass die Auserwähltheit und Einzigartigkeit des jüdischen Volkes – von dem Avraham war die erste - basiert letztlich nicht auf intellektuellem Verständnis der G-ttlichkeit (was tatsächlich Avrahams gigantische und unabhängige Errungenschaft ab dem dritten Lebensjahr war), sondern weil es seine Wahl und seine Initiative ist. Dementsprechend muss unsere grundlegende Beziehung zu Hashem darauf beruhen auf einfache und bedingungslose kabbalas ol (Annahme Seiner Gebote) - wie Avrahams Verlassen seiner Familie und seiner Geburt und das Wagnis auf G-ttes Befehl hin ins Unbekannte demonstriert hat 'Wenn Sie noch nicht wissen, was es bedeutet, eine Beziehung zu G-tt zu haben, beginnen Sie mit einer praktischen Mizwa –auch wenn er oder sie nicht versteht, worum es geht - und der Rest wird folgen.)

Wir lernen nichts aus dem Wunder von Ur Kasdim für unser eigenes Leben. Seitdem fing Avraham an zu streiten (er zerbrach die Idole seines Vaters), aber für den Halocha, bis sich jemand in unser Leben einmischt, müssen wir nicht allen beweisen, dass wir Recht haben. Avraham tat dies, weil es seine Art war, den Monotheismus in der Welt zu verbreiten.

Es wird im Buch Daniel über das Wunder von Hannan'ya Mishael und Azar'ya in vielen Details beschrieben, denn diese Geschichte lehrt uns, wie wir uns in einer Situation verhalten sollen, wenn jemand unser Leben stört.

Dieselbe Antwort für viele Wunder, die von der Tora nicht erwähnt werden, wie dieses .

Ich denke, es gibt zwei wichtige Punkte, die bei der Betrachtung dieser Frage angemerkt werden müssen.

1) Viele der Einsichten, die uns die Midraschim in Bezug auf Avrahams „Jugend“ (dh bis zu 70 Jahre alt, wenn uns die ersten narrativen Informationen über sein Leben außer Geburt, Heirat und dem Tod von Verwandten mitgeteilt werden) überbrücken, überbrücken die Lücke zwischen der Welt der Sünde/Nichtanerkennung Gottes, die wir seit [Enosch oder] No'ach kennen, und die rasante Entwicklung des Monotheismus. Diese Entwicklung, die durch viele mögliche epiphanische Ereignisse in diesen 70 Jahren katalysiert wurde, ist nicht zentral für die primäre Botschaft der Tora, sie auszuführenDienst für Gott, sobald er uns Anforderungen gestellt hat, oder für Sefer B'reshis' Hauptzweck, den göttlichen Prozess der Bestimmung und Bereitstellung der [kontingenten] Verwaltung des Landes durch B'nei Yisra'el (mangels eines besseren Begriffs) zu etablieren . Die Tora verbringt fast nie Zeit mit „Charakterentwicklung“ – wie man es von einer literarischen Erzählung erwarten könnte.

2) Angesichts dessen weist der Midrasch auf mehrere Anspielungen auf den Ofenvorfall in der Tora und anderen s'farim hin , einschließlich des Namens von Avrahams Heimatstadt, אוּר (!=אוֹר) כשדים.

Vielleicht um einen anderen Ansatz vorzuschlagen. Vielleicht wird es in der Thora nicht erwähnt, weil es nicht wirklich passiert ist. Es ist ein Medrash, der einer Erklärung bedarf, aber wir sind nicht verpflichtet, ihn wörtlich zu nehmen (siehe andere Antworten zur wörtlichen Einnahme von Medrashim). Vielleicht kann die Interpretation besser verstanden werden, wenn man versteht, was Avraham tat. Avrham wuchs in einer Gesellschaft heidnischer Götzendiener auf. Er kam durch sorgfältige Analyse und Überlegung zu dem Schluss, dass dieses Glaubenssystem falsch ist. Er zeigte klare Beweise und Argumente für den Trugschluss, Götzen anzubeten. Er war gegen die damals vorherrschende religiöse Sichtweise. Er begann, seine Ansichten mit den Menschen zu teilen. Er fing an, eine Gefolgschaft von Menschen zu haben (Rambam berichtet von Tausenden). Dies brachte ihn in eine sehr gefährliche Position. Nimrod selbst laut Kommentar (siehe seforno, Bereshit 10, 10 am Turmbau zu Babel) benutzten den religiösen Glauben der Menschen, um Macht über die Menschen zu erlangen. Avraham war eine Bedrohung für seine Pläne, Macht zu erlangen. Vielleicht suggeriert der Medrash, dass es Hashems Hilfe zu verdanken war, dass Avraham in der Lage war, sich auf dem politischen Terrain zurechtzufinden und zu überleben. Wie genau die Situation war, weiß ich nicht, aber es war eine gefährliche politische Situation und eine falsche Bewegung hätte das Ende von Avraham bedeuten können. Wir haben in der Geschichte viele Philosophen gesehen, die mit ähnlichen Situationen konfrontiert waren. Es bedeutet also nicht buchstäblich einen Ofen des Feuers, sondern dass Hashem Avraham bei den politischen Bränden half, die Avrahams Leben bedrohten. (Siehe Rambam Hilchot Avodat Chochavim Kapitel 1, Gesetz 1) Vielleicht suggeriert der Medrash, dass es Hashems Hilfe zu verdanken war, dass Avraham in der Lage war, sich auf dem politischen Terrain zurechtzufinden und zu überleben. Wie genau die Situation war, weiß ich nicht, aber es war eine gefährliche politische Situation und eine falsche Bewegung hätte das Ende von Avraham bedeuten können. Wir haben in der Geschichte viele Philosophen gesehen, die mit ähnlichen Situationen konfrontiert waren. Es bedeutet also nicht buchstäblich einen Ofen des Feuers, sondern dass Hashem Avraham bei den politischen Bränden half, die Avrahams Leben bedrohten. (Siehe Rambam Hilchot Avodat Chochavim Kapitel 1, Gesetz 1) Vielleicht suggeriert der Medrash, dass es Hashems Hilfe zu verdanken war, dass Avraham in der Lage war, sich auf dem politischen Terrain zurechtzufinden und zu überleben. Wie genau die Situation war, weiß ich nicht, aber es war eine gefährliche politische Situation und eine falsche Bewegung hätte das Ende von Avraham bedeuten können. Wir haben in der Geschichte viele Philosophen gesehen, die mit ähnlichen Situationen konfrontiert waren. Es bedeutet also nicht buchstäblich einen Ofen des Feuers, sondern dass Hashem Avraham bei den politischen Bränden half, die Avrahams Leben bedrohten. (Siehe Rambam Hilchot Avodat Chochavim Kapitel 1, Gesetz 1) Wir haben in der Geschichte viele Philosophen gesehen, die mit ähnlichen Situationen konfrontiert waren. Es bedeutet also nicht buchstäblich einen Ofen des Feuers, sondern dass Hashem Avraham bei den politischen Bränden half, die Avrahams Leben bedrohten. (Siehe Rambam Hilchot Avodat Chochavim Kapitel 1, Gesetz 1) Wir haben in der Geschichte viele Philosophen gesehen, die mit ähnlichen Situationen konfrontiert waren. Es bedeutet also nicht buchstäblich einen Ofen des Feuers, sondern dass Hashem Avraham bei den politischen Bränden half, die Avrahams Leben bedrohten. (Siehe Rambam Hilchot Avodat Chochavim Kapitel 1, Gesetz 1)

Ich habe dazu einen netten (niedlichen) Pshat gehört. Bei allen anderen Nisyonos oder Prüfungen arbeitete der Satan hart daran, Avraham davon abzubringen, durchzukommen. Beim Feuer hätte Satan nicht glücklicher sein können, als Avraham brennen zu sehen und sein ganzes Lebenswerk in Flammen aufgehen zu sehen.

Mir persönlich gefällt diese Argumentation jedoch nicht, weil der Satan eine Aufgabe zu erledigen hat. Er wurde geschaffen, um ein Test und ein Hindernis zu sein, das die Menschen überwinden müssen, und nicht, um gegen Hashem zu arbeiten.

Ich würde einen anderen Grund für die Nichtaufnahme vorschlagen. Die Drohung Nimrods, ihn ins Feuer zu werfen, ist kein Test für die Stärke seines Glaubens, sondern ein Test dafür, was er bereit ist, um seines Glaubens willen zu ertragen.

Alle anderen Prüfungen waren per se nicht unbedingt Härten, sondern eine Prüfung seines Glaubens. Im Falle seines Showdowns mit Nimrod stand er für seine Überzeugungen ein und war bereit, dafür zu sterben. Im Idealfall ist dies einfacher, als Hashems persönlichem Befehl gefolgt zu sein, sich in Eretz Jisroel niederzulassen, nur um von dort aus nach Ägypten zu gehen. Dies ist ein Test für sein Vertrauen in Hashem, um zu sehen, ob er Hashem befragen würde. Das Fehlen eines Wunders, als er in Schwierigkeiten geriet, ist keine Glaubensprüfung.