Warum war Akeidas Yitzchok ein größerer Test (Nisayon) für Avraham als für Yitzchok?

Dies wird von Abarbanel (Bereshis 22) diskutiert. Er erklärt früheren Kommentatoren, dass sie verstehen, dass Avrahams Schmerz beim Töten seines eigenen Sohnes, obwohl weniger als Yitzchaks Schmerz, tatsächlich getötet zu werden, für den Rest seines Lebens andauern würde und daher viel schlimmer gewesen wäre als Yitzchaks Schmerz. In seinen Worten:

ואם כן יצחק שמסר עצמו לשחיטה עם היות צער המות של אבל הזקן ההורג את בנו יהיה צערו מתמיד ומרת נפשו קודם השחיטה ובעת השחיטה ואחריה כל ימי חיwor י י ולילה לא שב כל מ & חauber. ולכן היה ראוי ליחס פלא המעשה הזה לאברחם ולא ליצחק

Yitzchak, der sich selbst zum Schlachten gab, obwohl sein Todesschmerz größer wäre als der seines Vaters, der ihn schlachten würde, würde sein Schmerz nicht konstant und andauernd sein, da er nach seinem Tod nichts mehr fühlen wird; sein Schmerz wird vorbei sein. Aber der Vater, der seinen Sohn tötet, wird seinen Schmerz fortsetzen, und seine Bitterkeit vor, während und nach dem Akt des Schlachtens wird niemals ruhen. Daher ist es angemessen, das Wunder und die Verwunderung dieses Ereignisses eher Avraham als Jitzchak zuzuschreiben.

[Ich selbst widerspreche jedoch der Annahme, dass Avrahams Schmerz überhaupt geringer gewesen wäre als der von Yitzchak. Es macht für mich mehr Sinn, wie @zaq in den Kommentaren schrieb, dass es schwieriger ist, seinen "einzigen" Sohn zu töten, als selbst getötet zu werden.]

Abarbanel ist jedoch der Meinung, dass Yitzchak, obwohl das Obige zutreffen mag, zumindest etwas Anerkennung hätte zuteil werden sollen, während wir nicht wirklich finden, dass ihm überhaupt viel zugesprochen wird. Daher widerspricht er Ihrer Grundannahme: Yet Yitzchok knew and also agreed to go along with it.Er glaubt eher, dass Yitzchak nicht wusste, dass er als Opfer dargebracht werden würde, bis sein Vater ihn tatsächlich an den Mizstrand fesselte . Daher verdient er nicht wirklich so viel Anerkennung, da er den Plan nicht wirklich freiwillig durchgezogen hat.

Der Tzemach Tzedek bringt in Derech Mitzvosecha 186b dieselbe Frage im Namen von R' Menachem Mendel von Horodok. Er fragt es ähnlich wie du, aber er fügt hinzu, dass Yitzchak 37 war, und wenn er gewollt hätte.....:

Es

R' Menachem Mendel antwortet, dass der Hauptpunkt dieser Geschichte überhaupt nicht "mesirus nefesh" (Selbstaufopferung) ist. Die Patriarchen waren alle „Streitwagen“ (völlig unterwürfig, wie ein Streitwagen dem Reiter) des Göttlichen Willens. Jeder von ihnen konnte und wollte (und tat es) sein Leben für G'tt hingeben. Die Tatsache, dass Yitzchak das getan hat, ist also nicht so erstaunlich. (Außerdem hat Yitzchak, wie @Menachem in seiner Antwort sagt, möglicherweise sogar um diesen Test gebeten).

(Juden aller Ebenen haben das im Laufe unserer Geschichte getan, einschließlich Juden, die sich bis zu diesem Moment überhaupt nicht als Juden betrachtet hatten. Während Selbstaufopferung für uns eine enorme Sache ist, ist es für einen Zaddik praktisch Peanuts. Bereit zu sein seinen Sohn zu opfern, seinen einzigen Sohn, den sie lieben - das ist etwas anderes.Besonders für Avraham, der die Verkörperung des Attributs von Chesed (Güte) war, stand dies in direktem Konflikt mit seinem Wesen).

R' Menachem Mendel fügt tatsächlich hinzu, dass, obwohl Avraham bereit war, seinen Sohn für G-tt zu opfern, das Erstaunlichste an dieser Geschichte ist, dass Avraham überhaupt nicht nervös oder verwirrt war. Schließlich hatte G'tt zuvor versprochen, dass Er Yitzchak zu einer großen Nation machen würde, und jetzt bat Er Avraham, ihn zu opfern!

וה"ז יכול לחשוב שזהו שינוי רצון וכתיב לא שניתי כו' ואברהם נתחזק ולה הר

Avraham mag gedacht haben, dass dies eine Änderung in G-ttes Willen war (und G-tt hat gesagt „Ich habe mich nicht geändert“), aber trotzdem war sein Glaube stark und er hatte überhaupt keine Zweifel an G-tt.

In einer Anmerkung zum Kommentar des Rada'l zum Pirkei D'Rebbi Eliezer (Kapitel 31) spricht der Rada'l dieses Problem an.

Er weist auf den Midrasch hin, den Rashi (Bereschit 22:1) zitiert:

Und einige sagen, „nach den Worten Ismaels“, der Isaak gegenüber damit prahlte, dass er im Alter von dreizehn Jahren beschnitten wurde, und er protestierte nicht. Isaac sagte zu ihm: „Mit einem Organ schüchterst du mich ein? Wenn der Heilige, gesegnet sei Er, zu mir sagen würde: ‚Opfere dich vor mir‘, ich würde nicht zurückhalten.“ - Vgl. Gen. Rabba 55:4.

G-tt hörte dies und sagte: "Da Yitzchok bereits zugestimmt hatte, sich selbst zu opfern, wäre dies eine gute Gelegenheit, Avraham durch Yitzchok zu testen."

Dies war nicht Yitzchoks Test, da er ihn bereits mündlich angefordert hatte (wie es in der Agadah Bereshit heißt).

[Ich bin mir nicht ganz sicher, welcher Sefer die Agadah Bereshit ist]

Der Malbim (Zusammenfassung hier in Sefer HaCarmel) erklärt, dass die primäre Herausforderung der Akeida eigentlich nicht der Befehl war, Yitzchok zu opfern, sondern eher der Befehl, ihn nicht zu opfern (siehe den Link für das, was ihn zu dieser Schlussfolgerung geführt hat). Dies liegt daran, dass die Herausforderung für Avrohom nicht die eigentliche Tat war, Yitzchok zu opfern, sondern eher die erhabenen Absichten zu haben, es nur für G'tt zu tun, während es es tat. Welche anderen Absichten hätte Avrohom in Bezug auf die Opferung von Yitzchok gehabt, außer um des Befehls willen, der ihm gegeben wurde? Allerdings kam es bei dem Befehl nicht dazuihn zu opfern, stand Avrohom vor der enormen Herausforderung, dass sogar dies, was völlig seinen eigenen Wünschen entsprach, mit der reinen Absicht geschehen sollte, es nur zu tun, weil Hashem es befohlen hatte.

In einer Notiz schreibt der Herausgeber (R' Yosef Greenbaum), dass dies die Frage des Machazis Hashekel (der Ihre Frage stellt) beantwortet - nämlich, dass Yitzchok zwar in seiner Opferbereitschaft größer gewesen sein mag, aber im bedeutenderen Teil des Tests, der nur den Wunsch von Hashem im Auge hatte, selbst wenn er seinen eigenen Wunsch erfüllte, war Avrohom der einzige Teilnehmer (da Yitzchok zu diesem Zeitpunkt gefesselt war und keine Wahl hatte, getötet zu werden oder nicht).

Abgesehen davon ist die eigene Antwort des Machazis Hashekel, die er aus dem Sefer Nezer HaKodesh zitiert, dieselbe wie die von Abarbanel, die von @Jake zitiert wird, nämlich dass Yitzchoks Leiden vorübergehend sein würde, während Avrohoms Qual für den Rest seines Lebens bestehen würde.

R' Yaakov Kaminetzky hat eine lange Diskussion darüber. Ein Teil dessen, was er sagt, ist, dass die Akeida gegen Avrahams Natur ging, die Schach/Freundlichkeit war. Yitzchaks Attribut war Gwurah und steht in engem Zusammenhang mit Selbstaufopferung, also war dieser Test wirklich „genau in seiner Gasse“. Daher war es eine härtere Prüfung für Avraham, da es seiner Natur widersprach.

Ich würde mit der Annahme argumentieren, dass es ein größerer Test für Avraham war (es sei denn, Sie haben eine andere Quelle als die Kommentare, die die Annahme bei der Beantwortung der Frage akzeptieren). Zweimal beziehen wir uns in den Tefillos der Yamim Noraim auf die Akeida als Zechus von Yitzchok ("u'vben hane'ekad yashbis m'dayneinu" und "v'akeidas Yitzchok lzaroh hayom brachamim tizkor") und verbinden sie nicht damit Avraham, und kein anderer Zechus ist mit Yitzchok verwandt - es scheint sein größter zu sein. (Laut Ramban hat Ibn Ezra, der annimmt, dass Yitzchak zu jung war, um sich zu wehren, die Gründe, die zu der Frage führten, entweder geändert oder eine andere Version dieser Zeilen der Tefillah hatten.)

Mein Rebbe sagte, dass es schwerer ist, al Kiddush Hashem zu leben, als al Kidusch Hashem zu sterben.

R. Bachye Ben Asher erklärt in seinem Kommentar zu Genesis 22:7, dass es einfacher ist, sein eigenes Leben aufzugeben, als seinen Sohn zu töten, und er führt dafür einen interessanten Beweis an:

יש שאמרו גדול כחו של אברהם יותר מיצחק לפי שהמפקיר עצמו ליהרג נקל הוא מאד מן האב שבא לשחוט את בנו בידיו אם לא תאמר כן למה צוה הקב"ה לאברהם לשחוט את בנו בידיו יצוהו להרוג את עצמו או שתבא המצוה ליצחק אלא בודאי זה ראיה כי גדול כחו של אברהם יותר מיצחק

Einige sagen, dass Abrahams Stärke größer war als die von Isaak, da es viel einfacher ist, sich dem Tod zu ergeben als ein Vater, der kommt, um seinen Sohn mit seinen [eigenen] Händen zu schlachten. Wenn Sie das nicht sagen, warum befahl Gott Abraham, seinen Sohn mit seinen Händen zu schlachten? Er hätte ihm befehlen sollen, sich umzubringen, oder der Befehl hätte zu Isaac kommen sollen. Vielmehr ist dies sicherlich ein Beweis dafür, dass die Stärke Abrahams größer war als die Isaaks.

Mit anderen Worten, wenn es schwerer gewesen wäre, sich dem Tod zu ergeben, als seinen Sohn zu töten, dann wäre das der Test gewesen ! Aus der Tatsache, dass die Prüfung für Avraham darin bestand, seinen Sohn zu opfern, können wir schließen, dass dies schwieriger war.