Warum wird Sankaracharya von vielen Vedantins als Pracchana Bauddha (Krypto-Buddhist) angeklagt?

Es ist ganz natürlich, dass Vaishnavas Shankaras Interpretation von Vedanta nicht mögen. Sie können meine Antwort auf eine andere Frage hier lesen:

Hat Shankara einige Lehren von Atman oder Brahman abgelehnt, um Atman und Brahman zu versöhnen?

Shankaracharya bezeichnet Verehrer von Formen als Anfänger und Brahman mit Form als nicht seine wahre Essenz. Natürlich wurde Sankara von Verehrern von Formen des Brahman praccanna Bauddha genannt.

In seinem Buch The Advaita Tradition in Indian Philosophy: A Study of Advaita in Buddhism, Vedanta and Kashmira Shaivism , Prof. Chandradhar Sharma (ehemals Professor für Philosophie an der Banaras Hindu University und dann Lehrstuhl für Philosophie an der Universität von Jabalpur und Gastprofessor an der Universität von Allahabad) sagt auf den Seiten 34-35:

Viele vedische Schulen der indischen Philosophie haben die Ähnlichkeiten zwischen dem Mahayana-Buddhismus und Advaita Vedanta bemerkt. Bedeutende Advaitins wie Gaudapada, Shriharsa und Chitsukha haben auf die Ähnlichkeiten zwischen Mahayana und Vedanta hingewiesen. Gaudapada billigt die Doktrin von Ajativada und die Kritik der Kausalität in Shunyavada und die Argumente von Vijnanavada gegen den Realismus ( Gaudapada-karika IV, 5, 19, 22, 28, 72.). Shriharsa sagt, dass der Angriff der Dialektik von Shunyavada und Advaita Vedanta allen Ansichten widerspricht und nicht beiseite geschoben werden kann ( Khandana-khanda-khadya , S. 61.). Chitsuka gibt die Ähnlichkeit der Madhyamika-Unterscheidung zwischen samvrti und paramartha mit der vedantischen Unterscheidung dazwischen zuVyavahara und Paramartha und verteidigt Ersteres gegen die Angriffe von Kumarila Bhatta ( Tattva-pradipika , S. 42-3.). Sogar Kumarila, der ein Erzgegner des Buddhismus ist, gibt zu, dass Anatmavada für die Reinigung des Geistes und die Loslösung hilfreich ist. Die theistischen Vedantins, Bhaskara, Ramanuja, Madhva usw. verurteilen einstimmig den Advaitin als Krypto-Buddhisten (Prachchhanna-Bauddha), was zeigt, dass sie die Ähnlichkeiten zwischen Mahayana und Advaita Vedanta zugeben.

Die Tatsache, dass Buddha nach seiner eigenen Erkenntnis die upanisadische Tradition des Absolutismus weiterführte und dass Mahayana-Buddhisten sie im Lichte der Lehre ihres Gründers weiterentwickelten, ist unbestreitbar. Kann jemand sagen, dass Buddha, der den Absolutismus der Upanishaden akzeptiert, und Mahayana-Buddhisten, die ihm folgen und ihn weiterentwickeln, gegen die Tradition der Upanishaden sind, weil sie die ultimative Realität des individuellen Selbst ablehnen, während die Schulen von Vaishesika und Nyaya ihr die Treue halten? die Veden, die aber das Selbst auf eine ewige Substanz ohne Bewusstsein und Glückseligkeit wie eine Steinplatte reduziert haben, die upanisadische Tradition fortgesetzt haben?

So sehen wir, dass Buddhas Lehren von Pratityasamutpada, Anatmavada, Nirvana , spiritueller Disziplin und seinem Schweigen über Avyakrtaoffenbaren ihn als einen großen Lehrer des Absolutismus, der die Tradition der upanisadischen Seher weiterführte ... Hinayana-Schulen von ... aufgrund eines unvollkommenen Verständnisses dieser Lehren, vergaß er seinen Absolutismus und schuf eine Metaphysik des radikalen Pluralismus in Form der Theorie momentaner Elemente in ihren Abhidharma-Abhandlungen und Kommentaren dazu. Sie ersetzten den Dogmatismus der Ewigen durch einen ebenso starken Dogmatismus momentaner Elemente, der im Nihilismus kulminiert ... Auf die Widersprüche in der Hinyayana-Philosophie wurde von den Mahayana-Schulen des Madhyamika und frühen Vijnanavada hingewiesen, die den Absolutismus des Gründers [Buddha] richtig interpretierten. Die Keime der wichtigen Lehren des Mahayana sind in den Pitakas selbst verstreut, besonders im Suttapitaka,

Prof. Sharma geht in seinem Buch sehr detailliert darauf ein, die verschiedenen Aspekte von Advaita und Mahayana zu vergleichen, um zu dem Schluss zu kommen, dass sie gleich sind (wie aus dem obigen Zitat). Jene vedantischen Kommentatoren, die Buddhismus mit Nihilismus verglichen, taten dies nur aufgrund eines begrenzten Verständnisses der Hinayana-Schule und nicht der Mahayana-Schule. Tibetisch-buddhistische Mönche (die Anhänger der Mahayana-Tradition sind) haben mir auch gesagt, dass es keinen Unterschied zwischen Advaita und Mahayana gibt. Buddha war ein Befürworter der Tradition der Upanishaden. Anstatt Sankara einen Krypto-Buddhisten zu nennen, ist es wahrscheinlich logischer, Buddhisten Krypto-Advaitisten zu nennen.

Alle Vedanta-Schulen müssen Atman im Kern aller fühlenden Wesen haben ( Bhagavad Gita 2.17-30 ). Wenn nicht, dann ist es kein Vedanta. Egal ob Dvaita, Advaita, Visishtadvaita, Shuddhādvaita oder Bhedabheda, alle haben Atman und Brahman.

In ähnlicher Weise dürfen alle buddhistischen Schulen keinen Atman oder Selbst in allen Phänomenen haben, unabhängig davon, ob es sich um unbedingte Phänomene (Nirvana) oder bedingte Phänomene handelt. Wenn es das nicht erfüllt, dann ist es kein Buddhismus. Dies wird in dem Aufsatz „ Vedanta und Buddhismus: Eine vergleichende Studie “ des deutschen Indologen Professor Helmuth von Glasenapp bestätigt. Dieser Aufsatz enthält eine Definition von Atman oder Selbst, die mit Bhagavad Gita 2.17-30 übereinstimmt . Dies gilt für alle Hinayana / Theravada-, Mahayana- und Vajrayana-Schulen.

Dieses Thema von Atman ist ein grundlegender unüberbrückbarer Unterschied zwischen Advaita Vedanta und Buddhismus.

Da Adi Shankaracharya Atman im Kern aller Wesen predigte, konnte er nach dieser Definition kein Buddhist, Krypto oder sonst etwas gewesen sein. Dies kann in seinen Kompositionen gesehen werden: Atma Bodha , Vivekachudamani , Aparokshanubhuti , Tattva Bodha und seinen Kommentaren.

Da Mahayana-Buddhisten letztendlich akzeptieren, dass es keinen Atman in allen Phänomenen gibt, könnten sie auch keine Advaitins, Krypto oder etwas anderes sein. Einige Mahayana-Konzepte wurden möglicherweise mit Brahman oder Atman verwechselt. Zum Beispiel bezieht sich der Ewige Buddha auf den Dharmakāya , den „Dharma-Körper“ oder den Körper der Lehren des Buddha, und nicht auf sein Selbst oder seine spirituelle Form. Dies rührt von der Aussage des Buddha im Vakkali Sutta her , dass „wer Dharma sieht, sieht mich; wer mich sieht, sieht Dharma“.

Trotzdem ist es wahrscheinlich, dass Advaita Vedanta und Mahayana-Buddhismus einen gewissen Einfluss aufeinander gehabt hätten, aber nicht bis zu dem Punkt, an dem sie ein und dasselbe geworden wären.

Die Schlussfolgerung hier ist, dass Adi Shankaracharya kein Krypto-Buddhist war, weil er Atman nicht abgelehnt hat. Advaita Vedanta als Buddhismus anzugreifen, ist ein Strohmann-Trugschluss (unten zitiert). Auch in diesem Kommentar von Swami Vishwananda zu sehen - "Advaitisten nennen sich nicht Mayavadis. Advaitisten behaupten nicht, dass Maya Brahman überlegen ist". „Mayavada“ ist ein weiteres Strohmann-Argument.

Ein Strohmann ist eine übliche Form der Argumentation und ein informeller Trugschluss, der darauf beruht, den Eindruck zu erwecken, das Argument eines Gegners zu widerlegen, während er tatsächlich ein Argument widerlegt, das nicht von diesem Gegner vorgebracht wurde. Jemand, der sich auf diesen Trugschluss einlässt, soll „einen Strohmann angreifen“.

Warum wird Sankaracharya von vielen Vedantins als Pracchana Bauddha (Krypto-Buddhist) angeklagt?

Unabhängig davon, ob der Buddhismus (insbesondere mAdhyamika und yogAcAra) dem Advaita-VedAnta ähnlich oder nicht ähnlich ist, werden die obigen Anschuldigungen nicht stichhaltig sein, wenn gezeigt werden kann, dass die von Adi Shankaracharya vertretene Lehre rein aus dem PrasthAna Traya abgeleitet werden kann – die Upanishaden, die Bhagavad Gita und die BrahmasUtras.

In diesem Zusammenhang richtet sich der Haupteinwand der nicht-advaitischen VedAntins gegen die Advaita-Lehre, dass die Welt nicht real ist. Es wird gezeigt, dass diese Idee in den Upanishaden und der Bhagavad Gita vorhanden ist. Im Interesse von Raum und Zeit seien nur einige Beispiele genannt.

Die Unwirklichkeit der Welt kann aus der Bhagavad Gita abgeleitet werden

Das erste Kapitel der Bhagavad Gita befasst sich mit Arjuna vishAda Yoga. Die eigentliche Lehre der Bhagavad Gita beginnt mit dem 11. Sloka des 2. Kapitels (sAmkhya Yoga) mit der Upadesa von Sri Krishna paramAtma. Gleich zu Beginn der Upadesa selbst, in Sloka 2.16, präsentiert Bhagawan Krishna die Idee, dass die Welt nicht real ist. Es lohnt sich also, die Zusammenfassung der Gita von Anfang an bis zu diesem Punkt zu betrachten. (Alle Verweise auf Gita-Slokas und Kommentare von Shankara und die Übersetzung von Swami Gambhirananda stammen von der Gita-Supersite-Website )

Kapitel 1 und bis Kapitel 2 Sloka 10 – Hauptsächlich Arjuna vishAda. Arjunas Kummer

Da Arjuna traurig ist, wäre es für Bhagavan Krishna sinnvoll, die Quelle der Trauer anzusprechen.

Vers 2.11 – Die Pandits trauern nicht um diejenigen, die verstorben oder nicht verstorben sind. Du (Arjuna) solltest nicht trauern.

Vers 2.12 – (Warum sollte es keine Trauer geben?) Weil du (Arjuna), ich (Krishna) und andere immer existierten und immer existieren werden.

Vers 2.13 – Wiedergeburt ist ein Zustand wie Knabe, Jugend, Alter. (Das Selbst ist ewig. Daher besteht kein Grund, sich über diese Angelegenheit von Geburt und Tod zu trauern).

Vers 2.14 – (Wenn das Selbst ewig ist, was ist dann nicht ewig? Hier spricht Bhagavan über das, was nicht ewig ist.) Die Kontakte der Organe mit ihren Objekten erzeugen Glück und Leid. Man muss sie mit der Vorstellung ertragen, dass sie einen Anfang und ein Ende haben und vergänglich sind.

Vers 2.15 – Die Person, für die diese vergänglichen Dinge wie Glück und Leid gleich sind, ist für Moksha geeignet. (Interessant ist, dass Bhagavan bisher über keine Yogas wie Bhakti Yoga, Jnana Yoga, Karma Yoga gesprochen hat, er hat kaum angefangen, über das Selbst zu sprechen, und hier selbst hat er einen Weg zu Moksha gezeigt! Diese Idee, derselbe zu bleiben in Glück und Leid, unter Lob und Beleidigung und anderen Gegensätzen, werden an mehreren Stellen in der Gita wiederholt.)

Vers 2.16 – Dies ist der Vers, der hier von Interesse ist. In früheren Versen hat Bhagavan erwähnt, dass das Selbst ewig ist und dass Glück und Leid, Hitze und Kälte nicht ewig sind. Bhagavan gibt in diesem Vers einen wichtigen Grund an, warum man Glück und Leid ertragen muss – weil alles, was vergänglich oder nicht ewig ist, unwirklich ist .

nāsatō vidyatē bhāvō nābhāvō vidyatē sataḥ. ubhayōrapi dṛṣṭō.ntastvanayōstattvadarśibhiḥ৷৷2.16৷৷

na asataH vidyate bhAvaH – das asat hat kein bhAva (das Unwirkliche hat keine Existenz) na abhAvaH vidyate sataH – das sat hat kein abhAva (das Wirkliche hat keine Nicht-Existenz) Aber die Natur dieser beiden wurde tatsächlich durch die verwirklicht Seher der Wahrheit. (tattva darsibhih)

Bhagavan hat in den vorangegangenen Slokas darüber gesprochen, was nicht ewig ist und was ewig ist. In diesem Sloka gibt er einen zusätzlichen Grund an, warum man Glück und Leid ertragen muss. Es liegt daran, dass Glück und Leid unwirklich sind! Sie werden als unwirklich angesehen, weil sie vergänglich sind (ihre Vergänglichkeit wurde in früheren Versen erwähnt). Weil sie unwirklich sind und keine Existenz haben, bittet Bhagavan Arjuna, die Gegensatzpaare zu ertragen. Dieser Sloka ist sehr bedeutsam, weil er alles, was vergänglich ist, mit allem, was unwirklich ist, gleichsetzt. Die vergängliche Welt ist somit auch unwirklich.

Der zweite Teil des Verses spricht über die Menschen, die Tattva (oder Wahrheit) sehen. Die Seher der Wahrheit (tattva) sind diejenigen, die zwischen dem Wirklichen (sat) und dem Unwirklichen (asat) unterscheiden können. Genau das lehrt Advaita!

Im obigen Vers wird angedeutet, dass die Welt zusammen mit vergänglichen Phänomenen wie Glück und Leid asat ist. Was ist denn Sat oder Realität? Bhagavan beantwortet dies im nächsten Vers.

avināśi tu tadviddhi yēna sarvamidaṅ tatam. vināśamavyayasyāsya na kaśicat kartumarhati৷৷2.17৷৷

2.17 Aber wisse, dass das unzerstörbar ist, wovon all dies durchdrungen ist. Niemand kann die Zerstörung dieses Unveränderlichen herbeiführen.

Bhagavan erwähnt hier, dass der Atman, da er ewig ist (nicht zerstört werden kann), Sat oder Realität ist. Diese Slokas von 2.11-2.17, zu Beginn von Krishna paramAtmas Upadesa, enthalten bereits eine der grundlegenden Lehren von Advaita, dass nur Atman (ewig) real ist und die ganze Welt (alles, was nicht Atman und daher nicht ewig ist ) ist unwirklich.

Die Unwirklichkeit der Welt kann aus der Upanishad ChhAndogya abgeleitet werden

ChhAndoya Upanishad 6.1, Sanskrit-Text und Übersetzungen stammen von der Wisdomlib-Website für Chhandogya Upanishad

Svetaketu hat alle Veden studiert (vermutlich ohne die Upanishaden oder er hat nur das Karma Kanda studiert oder er hat nicht viel darauf geachtet oder seine Lehrer haben es ihm nicht beigebracht oder aus welchen Gründen auch immer) und weiß immer noch nichts über Brahman , also beginnt sein Vater Uddalaka, ihn zu unterrichten.

śvetaketo yannu somyedaṃ mahāmanā anūcānamānī stabdho'syuta tamādeśamaprākṣyaḥ yenāśrutaṃ śrutaṃ bhavatyamataṃ matamavijñātaṃ vijñātamiti kathaṃ nu bhagavaḥ sa ādeśtio bhavatī || 6.1.3 ||

3.'—(Haben Sie Ihren Lehrer darum gebeten) jene Lehre, durch die das, was nie gehört wird, gehört wird, was nie gedacht wird, gedacht wird, was nie bekannt wird, bekannt wird?' [Śvetaketu fragte:] „Sir, was ist das für eine Lehre?“.

yathā somyaikena mṛtpiṇḍena sarvaṃ mṛnmayaṃ vijñātaṃ syād vācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ mṛttiketyeva satyam || 6.1.4 ||

4. Oh Somya, es ist so: Indem du einen einzigen Erdklumpen kennst, kennst du alle Objekte, die aus Erde bestehen. Alle Änderungen sind nur Worte, nur dem Namen nach. Aber die Erde ist die Realität.

yathā somyaikena lohamityeva satyam lohamayaṃ vijñātaṃ syād vācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ lohamityeva satyam || 6.1.5 ||

5. Oh Somya, es ist so: Indem du einen einzigen Goldklumpen kennst, kennst du alle Gegenstände, die aus Gold bestehen. Alle Änderungen sind nur Worte, nur dem Namen nach. Aber Gold ist die Realität.

yathā somyikena nakhanikṛntanena sarvaṃ kārṣṇāyasaṃ vijñātaṃ syād vācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ kṛṣṇāyasamityeva satyam evaṃsomya sa ādeśo bhavatīti || 6.1.6 ||

6. Oh Somya, es ist so: Indem du einen einzigen Nagelschneider kennst, kennst du alle Gegenstände aus Eisen. Alle Änderungen sind nur Worte, nur dem Namen nach. Aber Eisen ist die Realität. Oh Somya, das ist die Lehre, von der ich gesprochen habe.

Dieses Kapitel der chhAndogya Upanishad präsentiert somit einige der wichtigsten Ideen von vedAnta. Die Wichtigkeit ist aufgrund der mehrfachen Wiederholung derselben Ideen bekannt. Die Upanishad geht weiter und erwähnt –

sadeva somyedamagra āsīdekamevādvitīyam | .........Somya, bevor sich diese Welt manifestierte, gab es nur Existenz, eine ohne eine zweite. (6.2.1)

tadaikṣata bahu syāṃ prajāyeyeti..... Diese Existenz entschied: „Ich werde viele sein. Ich werde geboren (6.2.3)

Somit lautet die Zusammenfassung der Position der Upanishaden wie folgt:

1. So wie der Erdklumpen die materielle Ursache aller Objekte ist, die aus Erdklumpen bestehen, so ist Brahman die materielle Ursache des Universums (einer ohne einen zweiten).
2. Obwohl Brahman die materielle Ursache ist, sagt die Upanishad, dass nur der Klumpen der Erde (Brahman) die Realität ist. Daher ist nur Brahman wirklich. Alle Transformationen von Brahman sind nur Redewendungen, das heißt, sie sind nur Konventionen (alle Änderungen sind bloße Worte). Da Upanishaden an mehreren anderen Stellen erwähnen, dass Brahman unveränderlich ist, muss es so sein, dass diese Transformationen unwirklich sind (dies wird auch direkt von den Upanishaden angedeutet, wenn es heißt, dass nur der Erdklumpen usw. real sind). Daher ist die Welt nur eine scheinbare Transformation von Brahman und keine wirkliche Transformation.
3. Diese Doktrin ist das vivarta vAda von advaita und impliziert, dass die Welt nicht real ist.
4. Die Upanishad impliziert auch, dass alle Transformationen unwirklich sind. Daher ist nur das Unveränderliche und Ewige real (es ist dasselbe wie die Logik der Gita).

Der Höhepunkt dieser gesamten Lehre ist, dass alle Dualität unwirklich ist und jiva und brahman kein bheda haben. Kein Wunder, dass die Upanishad ab 6.8.7 neunmal „tat tvam asi“ wiederholt, um zu zeigen, dass jIva nichts anderes als Brahman ist und die Bedeutung dieser Lehre zeigt.

Die Unwirklichkeit der Welt kann aus der Brihadaranyaka Upanishad abgeleitet werden

Sanskrit-Text und Übersetzungen stammen von der Wisinesslib-Website für Brihadaranyaka Upanishad

1.4.10. brahma vā idamagra āsīt, tadātmānamev āvet , aham brahmāsmīti | tasmāttatsarvamabhavat; tadyo yo devānām pratyabubhyata sa eva tadabhavat, tathārṣīṇām, tathā manuṣyāṇām; taddhaitatpaśyannṛṣirvāmadevaḥ pratipede, aham manurabhavaṃ sūryaśceti | tadidamapyetarhi ya evaṃ veda, aham brahmāsmīti, sa idaṃ sarvam bhavati tasya ha na devāścanābhūtyā īśate, ātmā hyeṣāṃ sa bhavati; atha yo'nyāṃ devatāmupāste, anyo'sāvanyo'hamasmīti, na sa veda, yathā paśurevam sa devānām | ….

10. Dieses (Selbst) war am Anfang tatsächlich Brahman. Es kannte nur sich selbst als. 'Ich bin Brahmaṇ.' Deshalb wurde es alles. Und wer auch immer unter den Göttern wusste, dass alles das wurde; und dasselbe mit Weisen und so weiter. Der weise Vāmadeva wusste, während er dieses Selbst als Das verwirklichte: „Ich war Manu und die Sonne“. überwältigen Sie ihn, denn er wird ihr Selbst. Während jemand, der einen anderen Gott anbetet, denkt: „Er ist einer, und ich bin ein anderer“, weiß er es nicht. Er ist wie ein Tier für die Götter …

Hier sind einige Juwelen aus Shankaras hervorragendstem Kommentar dazu –

1. Es gibt kein Ding auf der Welt, das durch irgendeine Ursache wirklich einen anderen Zustand annimmt und dennoch ewig ist. Ebenso kann die Identität mit allem, wenn sie auf das Wissen von Brahman zurückzuführen ist, nicht gleichzeitig ewig sein. Und wenn es vergänglich wäre, wäre es, wie wir bereits gesagt haben, wie das Ergebnis einer Handlung. Aber wenn Sie mit Identität mit allem das Aufhören der Vorstellung, nicht alles zu sein, durch das Wissen um Brahman meinen, was auf Unwissenheit zurückzuführen ist, dann wäre es vergeblich, unter dem Begriff „Brahman“ einen Menschen zu verstehen, der Brahman sein wird. Sogar bevor er Brahman kennt, ist jeder, der Brahman ist, wirklich immer mit allen identisch, aber Unwissenheit überlagert ihn mit der Vorstellung, dass er nicht Brahman und nicht alle ist, wie ein Perlmutt mit Silber verwechselt wird oder wie der Himmel es ist gedacht, um konkav oder blau oder dergleichen zu sein.

2. Dieses Wissen wurde nie direkt beobachtet, um irgendein Merkmal einer Sache zu entfernen oder eines zu schaffen. Aber überall wird es gesehen, um Unwissenheit zu beseitigen. In ähnlicher Weise lass auch hier die Idee, nicht Brahman zu sein und nicht alles zu sein, was auf Unwissenheit zurückzuführen ist, durch das Wissen von Brahman beseitigt werden, aber es kann eine wirkliche Wesenheit weder erschaffen noch aufhalten.

Die Upanishad sagt, dass man alles wird , wenn man weiß, dass man Brahman ist. Shankaras obige Logik ist, dass Wissen nur dazu dient, Unwissenheit zu beseitigen, und es kann keine echte Entität erschaffen oder stoppen. Somit wird man aufgrund von Wissen nicht wirklich „alles werden“, sondern nur, dass man als Folge des Wissens von Brahman diese falsche Vorstellung verliert, aufgrund von Unwissenheit, dass man nicht alles ist .

Zum Beispiel ist es für Karna unmöglich, der Sohn von Surya zu werden, wenn er nicht wirklich der Sohn von Surya war. Karna war immer der Sohn von Surya, ob er es wusste oder nicht. Das Wissen um Karna als den Sohn von Surya beseitigt also nur Karnas Unwissenheit in dieser Angelegenheit und bringt nichts hervor, was nicht bereits vorhanden ist. Kein noch so großes Wissen kann zum Beispiel Duryodhana zum Sohn von Surya machen.

Wenn also die Upanishad sagt, dass es das Wissen von Brahman ist, das zur Identität mit allem führt, impliziert dies, dass Wissen nur den gegenwärtigen Zustand der Unwissenheit beseitigt, der uns derzeit dazu bringt, an die Dualität der Welt (und die Dualität zwischen Brahman und Brahman) zu glauben man selbst). Daher ist die gegenwärtige Dualität der Welt nicht real.

Die Nicht-Dualität (nicht nur in der Zukunft, sondern auch in der Gegenwart) wird durch die Upanishad bestätigt, wenn sie sagt: „Während jemand, der einen anderen Gott verehrt und denkt: „Er ist einer, und ich bin ein anderer“, weiß es nicht. Er ist wie ein Tier für die Götter.

Dass die Welt der Dualität vergänglich ist (und daher nach der Logik der ChhAndogya Upanishad und der Bhagavad Gita unwirklich) wird auch an anderen Stellen in der Brihadaranyaka Upanishad erwähnt (insbesondere 2.4.14) –

yatra hi dvaitamiva bhavati taditara itaraṃ jighrati, taditara itaraṃ paśyati, taditara itaraṃ śrṇoti, taditara itaramabhivadati, taditara itaram manute, taditara itaraṃ vijānāti; yatra vā asya sarvamātmāivābhūttatkena kaṃ jighret, tatkena kaṃ paśyet, tatkena kaṃ śṛṇuyat, tatkena kamabhivadet, tatkena kaṃ manvīta, tatkena kaṃ vijānīyāt? yenedam sarvaṃ vijānāti, taṃ kena vijānīyāt? vijñātāram sind kena vijānīyāditi || 14 ||

14. Denn wenn es sozusagen Dualität gibt, dann riecht man etwas, man sieht etwas, man hört etwas, man spricht etwas, man denkt etwas, man weiß etwas. (Aber) wenn für den Kenner von Brahman alles das Selbst geworden ist, was sollte man dann riechen und durch was, was sollte man sehen und durch was, was sollte man hören und durch was, was sollte man sprechen und durch was, was sollte man denkt und durch was, was sollte man wissen und durch was? Wodurch sollte man das wissen, wodurch all dies bekannt ist – wodurch, o Maitreyī, sollte man den Wissenden erkennen?

Die Unwirklichkeit der Welt kann aus der Taittiriya Upanishad abgeleitet werden

TaittirIya Upanishad definiert Brahman als – Satyam, JnAnam, Anantam Brahma (2.1.1) Shankara erwähnt, dass diese Wörter, wenn sie zusammengenommen werden, versuchen, Brahman zu definieren. Diese drei Wörter dienen dazu, Brahman von allem anderen zu unterscheiden, denn eine Definition sollte etwas von allem anderen unterscheiden.

Hier beschränken wir uns auf Satyam. Was ist Satyam? Das, was sich nicht ändert (Bhagavad Gita und ChhAndogya Upanishad-Logik) ist Satyam. Warum sollte das so sein? Im normalen Gebrauch denken wir, dass die Welt real ist, also denken wir, dass zum Beispiel ein Topf, der existiert, real ist. Die Existenz des Topfes ist wahr. Aber wenn Brahman Satyam im gleichen Sinne wie ein weltlicher Topf ist, dann gibt uns Satyam jnAnam anantam Brahma kein unterscheidendes Wissen oder keine Definition von Brahman. Daher ist Brahman Satyam nicht in demselben Sinne wie ein Topf Satyam ist. Brahman ist Satyam in dem Sinne, dass Brahman sich nicht ändert (es wird niemals widersprochen und ist in allen Zeiträumen wahr). Was auch immer sich verändert (die Welt), ist dann nicht real (nicht satyam).

Unwirklichkeit der Welt von anderen Upanishaden

Aitareya Upanishad 1.3.12

tasya traya avasathAH trayaH svapnAH

Dies bezieht sich auf die drei Zustände von Atman (jAgrut, svapna, sushupti oder Wachen, Traum und Tiefschlaf) und setzt alle drei Zustände mit Träumen gleich. Dies zeigt an, dass die Welt unwirklich ist.

Katha Upanishad 2.1.10-11

yadeveha tadamutra yadamutra tadanviha. mṛtyoḥ sa mṛtyumāpnoti ya iha nāneva paśyati .. 10..

manasaivedamāptavyaṃ neha nānā'sti kiṃcana . mṛtyoḥ sa mṛtyuṃ gacchati ya iha nāneva paśyati .. 11..

Hier gibt es keinen Unterschied. Wer hier Unterschiede sieht, geht von Tod zu Tod. Der bereits zweimal wiederholte Spruch wird auch in Brihadaranyaka Upanishad 4.4.19 erwähnt –

manasaivānudraṣṭavyaṃ, neha nānāsti kiṃcana | mṛtyoḥ sa mṛtyumāpnoti ya iha nāneva paśyati || 19 ||

Es zeigt die Bedeutung dieser Lehre, die alle Unterschiede leugnet. Die Leugnung von Unterschieden impliziert, dass die Welt, die wir derzeit wahrnehmen, nicht real ist.

Es wurden genügend Beispiele angeführt, um zu zeigen, dass das Wort „unwirklich“ eine Lehre von prasthana traya ist. Daher ist der Vorwurf, Shankara sei ein Krypto-Buddhist, nicht haltbar.

Letztes Wort

Die Frage erwähnt -

Vedanta Desika (1269–1370), ein weiterer acarya in der Linie Ramanujas, schrieb sein berühmtes Sata-dusini, einen Text, der hundert Fehler erklärt, die in Mayavada gefunden wurden. In dieser Arbeit bezeichnet er Shankara als einen rahu-mimamsaka (jemanden, der die wahre Bedeutung von Vedanta verschleiert), einen bhrama-bhiksu (einen verwirrten Bettler), einen cadmavesa-dhari – einen, der in falsche Gewänder getarnt ist und weitermacht behaupten: „Durch das Auswendiglernen der Argumente der Sata-dusini wie ein Papagei würde man über die Krypto-Buddhisten siegen.“

Abgesehen von all den persönlichen Angriffen auf Adi Shankara gibt es keine historischen Beweise dafür, dass Visistha-Advaitins (die Schule, zu der Vedanta Desika gehört) in der Nach-Desika-Periode in Debatten mit Advaitins durchweg erfolgreich waren, indem sie lediglich Desikas Argumente wie a wiederholten Papagei. Daher sind die obige Behauptung und alle ähnlichen Behauptungen mit Vorsicht zu genießen.

PS: Diese Punkte werden seit Jahrhunderten von verschiedenen VedAnta-Schulen endlos diskutiert, ohne einen Konsens zu erzielen. Daher verzichte ich auf Diskussionen zu diesem Thema. Wem diese Antwort nicht gefällt, dem steht es frei, abzustimmen.