Sollte man Gottheiten gemäß Adi Shankara als überlegen und minderwertig betrachten?

Adi Shankara ist der Bewahrer der Advaita (nicht-dualen) Philosophie. Unter Advaitins herrscht die weit verbreitete Überzeugung, dass man nicht zwischen Göttern unterscheiden sollte, da sie alle gleich sind. Aber wird diese Sache explizit von Adi Shankara in seinen Werken erzählt? Was ist auch der Grund zu der Annahme, dass alle Gottheiten gleich sind?

Perfekte Nicht-Dualität bedeutet Einheit in vielen zu erfahren. Und so sind nicht nur alle Götter eins; Sie selbst, die belebten und die unbelebten Sphären sind alle eins, vereint durch den kosmischen Geist (Atma).

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Adi Shankaracharya im Bhasya der Brihadaranyaka Upanishad 1.4.6 sagt:

यथेयं श्ुतिुति्व्यवस्थिता तथा प्जापति सस्वे देवा इति निश्चितोऽ्थः। " अथैवं प्ककार्थे व्यवस्थिते तत्स्तुत्रायेणविद्वन्मतान्त्दोपन्यासः, अन्यनिनानाय स्तुतये।।। " तन्न तथा विद्यात्, यस्मादेतस्यैव पiment जापतेः सा विसृष्टिदेवभेदः्देवभेदः स kurz

Genau wie in diesem Shruti gesagt; Damit ist Prajapati selbst die Form aller Götter (prajApatirEva sarvE devA). Die direkte Bedeutung davon ist, dass die Manifestation gleichgültig gegenüber dem Manifestator ist und Prajapati alle Götter erschaffen hat. Nun, da dies die Bedeutung des Abschnitts ist, werden die Ansichten einiger unwissender Leute als Lobrede darauf vorgebracht. Die Kritik (nindA) des einen dient als Lob (stutI) für den anderen. Wenn die Priester, die nur mechanische Riten kennen, bei der Erörterung von Zeremonien von bestimmten Göttern sprechen und bei der Durchführung eines Opfers sagen: „Opfer für Agni“, „Opfer für den Indra“ und so weiter, denkend, weiter Angesichts der Unterschiede in Bezug auf Namen, Art der rezitierten oder gesungenen Hymnen, Funktion und dergleichen, dass sie getrennte Götter sind, sollte dies nicht so verstanden werden, da diese verschiedenen Götter Projektionen von Prajapati selbst sind, denn Prajapati in Prana-Form ist alles Götter (prajApatirEva prana: sarvE devA).

Die letzte Zeile „Prajapati in Prana-Form sind alle Götter“ ist von erheblicher Bedeutung, da sie in der Prashna Upanishad, wo es Prana Stuti gibt, vollständig beschrieben wird. Ein solcher Vers lautet:

इन्द्रस्त्वं प्राण तेजसि
त्वमन्तरिक्षे चरसि सूर्ि ९ ॥

Du bist Indra, oh Prana, und auch Rudra ist mächtig. Du bist der Beschützer. Du bewegst dich im Himmel; Du bist die Sonne, der Herr der Lichter.

Adi Shankara kommentiert dies wie folgt:

किंच, इन्द्ः पपमेश्वव त्वं हे प्राण, तेजसा वीवी्येण ुदुद्ोऽसि संहसंह् जगत्। स्थितौ च परि समन्तात् रक्षिता पालयिता ; परिरक्षिता त्वमेव जगतः सौम्येन रूपेण । "

Außerdem, oh Prana, bist du Indra, der Höchste Herr. Durch deine Tapferkeit bist du Rudra, der damit beschäftigt ist, die Welt zu zerstören. Nochmals, während der Zeit der Existenz des Universums bist du in deinem gütigen Aspekt der Bewahrer (des Universums) auf allen Seiten. Du bewegst dich für immer im Himmel, indem du aufgehst und untergehst. Du bist die Sonne, der Herr aller Gestirne.

Somit ist klar, dass Prana selbst in Form von Göttern wie Indra, Zerstörer Rudra, Beschützer (Vishnu), Sonne usw. vorliegt.

Als abschließende Schlussfolgerung haben wir also:

1) Lord Prajapati selbst ist in der Form aller Götter (prajApatirEva sarvE devA).

2) Manifestierte Dinge unterscheiden sich nicht von Manifestierenden, daher sollten alle Götter als gleich angesehen werden.

3) Prajapati manifestiert sich durch die Prana-Form als verschiedene Götter wie Indra, Agni, Rudra, Vishnu, Surya usw. Sie sind also alle ein und derselbe Gott.

4) Aufgrund der unterschiedlichen Namen, der Verwendung verschiedener Hymnen und Rituale sollten die Götter nicht unterschiedlich betrachtet werden, da alle Götter Projektionen von Prajapati selbst sind.