Hatte Ubhaya Bharati Recht, eine Frage im Zusammenhang mit Kamasutra zu stellen?

Ich möchte die Frage in zwei Teile aufteilen:

1) Ubhaya Bharati wurde zum Richter zwischen Adi Shankaracharya und Mandana Mishra ernannt. Warum durfte Ubhaya Bharati Fragen stellen, nachdem Mandana die Niederlage von Shankaracharya akzeptierte? Beispiel: Ein Schiedsrichter in einem Cricket-Spiel kann nicht gegen den Gewinner von zwei Gegnern spielen. Seine Aufgabe ist es nur, eine faire Entscheidung zu treffen. Warum durfte Ubhaya Bharati in einem solchen Fall eine Frage stellen?

2) Adi Shankaracharya war ein Experte für Advaita, Religion und Philosophie. Warum war es für Shankaracharya notwendig, eine Frage im Zusammenhang mit Kama zu beantworten? Beispiel: Ein Experte für Physik muss eine chirurgische Frage nicht beantworten. Darüber hinaus werden die Leute in einem Physikseminar keine Fragen haben, die nichts mit diesem Thema zu tun haben. Daher hätte Shankaracharya die Frage einfach umgehen können, da sie sich nicht auf das Diskussionsthema bezog.

Diese Frage stellt sich, wenn Kāvyas wie Śaṅkara Vijayas (es gibt viele von ihnen: ĀnandagirīyaŚaṅkara Vijaya, Cidvilāsīya, Prācīnaśaṅkaravijaya von Ātmabodha, Vyāsācalīya, Mādhavīya, Anantānandagirīya) als Geschichtsbücher betrachtet werden. Es gibt keine verfügbaren unmittelbaren Berichte über Śaṅkaras Leben. Diese Kāvyas wurden Jahrhunderte nach dem Leben von Śaṅkara geschaffen. Die Argumente, die in dieser fiktiven Episode in all diesen Kāvyas vorgebracht werden, passen niemals zu Śaṅkaras Kaliber, das in Prasthāna traya bhaṣyas gezeigt wird. Jedenfalls sind Ihre Beispiele von Schiedsrichter und zwei Experten gut.
Ich stimme Keshavs Antwort zu; aber man sollte erkennen, dass nicht alle Shankara Vijayas Veda sind. Viele Geschichten darin, um ihn überlebensgroß erscheinen zu lassen. Swami Tapasyananda weist in seiner Übersetzung von Madhava-Vidyaranyas Werk darauf hin, dass „es viele offensichtlich mythologische Elemente enthält, wie Berichte über Konferenzen, die im Himmel abgehalten wurden, Erscheinungen von Devas und toten Weisen unter Menschen, Handel zwischen Menschen und Göttern, donnernde Wunder und chronologische Absurditäten ... [einschließlich] wahlloser Zusammenführung von Schriftstellern aus sehr unterschiedlichen Jahrhunderten unter denen, die Shankara getroffen und besiegt hat.
Ich verstehe nicht, warum diese meinungsbasierte Qn unterhalten wurde?

Antworten (2)

Weil es eine separate Debatte war. Es stimmt, dass Mandana Misras Frau Ubhaya Bharati die Schiedsrichterin der Debatte zwischen Adi Shankaracharya und Mandana Misra gewesen sein soll. Aber dieses Kapitel der Madhaviya Shankara Digvijaya, der traditionellen Biographie von Adi Shankaracharya, beschreibt, wie Ubhaya Bharati nach dem Ende der Debatte darüber verärgert ist, dass ihr Ehemann Adi Shankaracharya zu seinem intellektuellen Vorgesetzten erklärt hat. Also fordert sie Adi Shankaracharya zu einer neuen Debatte heraus, und während dieser Debatte kommt das Thema Kama zur Sprache:

Auch Ubhaya Bharati lobte Sri Shankara, fügte dann aber hinzu: „Du kannst keinen vollständigen Erfolg über meinen Ehemann beanspruchen, bis ich, seine bessere Hälfte, von dir besiegt wurde. Obwohl Sie eine Verkörperung der Göttlichkeit sind, habe ich den Wunsch, mit Ihnen zu debattieren.'

Ubhaya Bharati überzeugte Sri Shankara, einer Debatte zuzustimmen. Siebzehn Tage lang dauerte eine langwierige Debatte. Ubhaya Bharati fand Sri Shankara in vedischen Überlieferungen, Philosophien und anderen Sastras unbesiegbar und kam auf die Idee, ihn über Kama Sastra, die Wissenschaft und Kunst der Liebe zwischen den Geschlechtern, zu befragen, da er wusste, dass Sri Shankara seit seiner Kindheit zölibatär war. Sri Shankara nahm die Herausforderung an, bat jedoch um einen Monat Zeit, um die Diskussionen wieder aufzunehmen.

Und dann haben wir natürlich die berühmte Geschichte, wie Adi Shankaracharya in den Körper eines Königs eindringt und alles über Kama erfährt.

Zusammenfassend geht es also nur in der Debatte mit Mandana Mishra um Purva Mimamsa vs. Vedanta. Die Debatte mit Ubhaya Bharati hat eine allgemeinere Reichweite.

@Kesgav Srinivasan wo finde ich die Diskussion und alle Details?
@Creator Soweit ich weiß, ist die einzige Quelle, die wir zu den Debatten haben, die Adi Shankaracharya mit Mandana Misra und seiner Frau hatte, das Kapitel des Madhaviya Shankara Digvijaya, auf das ich verlinkt habe.
@KeshavSrinivasan wo im Digvijaya?
@SwamiVishwananda Es ist als Teil 3 auf der Website von Sringeri Mutt aufgeführt: sringeri.net/history/sri-adi-shankaracharya/biography/… Wenn es hilft, die Ubhaya Bharati-Debatte findet direkt nach dieser Zeile statt: „ātmāmbā idamēka agraāsīt. brahmavā idaṁ agra āsīt ēkamēva. sadēva saumya idaṁ agra āsīt. ēkamēva advitīyaṁ brahmayca."
@KeshavSrinivasan Daran erinnere ich mich nicht. Ich werde es nachschlagen.
@SwamiVishwananda Hast du es im Digvijaya gefunden?
@KeshavSrinivasan Ja. siehe meinen Kommentar oben in der ursprünglichen Frage.
Wie heißt dieser König?
@NarayanaSharma Der Name des Königs war Amaruka und er schrieb diese Sammlung von Liebesgedichten: archive.org/details/amarushataka Advaitins glauben, dass Adi Shankaracharya der Komponist dieser Gedichte war, als er im Körper des Königs war.

Ubhaya Bharati wurde als Richterin zwischen Adi Shankaracharya und Pandit Mishra ernannt und als Richterin erklärt sie sein Wissen für besiegt, nun als bessere Hälfte des Mannes verlangt sie auch sie als seine Hälfte in allem zu besiegen. Denn gemäß Sanatan ergänzen sich ein Mann und eine Frau im Zusammenleben. So wurde ihr zu Recht gestattet, mit ihm zu debattieren. Wenn es falsch gewesen wäre, hätte er selbst nicht mit ihr debattiert. Warum ist Kama Ihrer Meinung nach kein Teil von Religion und Philosophie? Es ist kein Physiker, der über Chirurgie antwortet, es ist eher wie ein Zoologe, der über Botanik antwortet, wenn es um die Biologie als Ganzes geht. Wie sehr die Menschen auch immer schmollen, darüber zu sprechen, aber es ist der wichtige Teil des Lebens und sollte fromm getan werden, tatsächlich sprechen die Veden von einer Beziehung zwischen Mann und Frau von Kama, Karma und Zusammenleben und Hingabe. Adi shankaracharya ist zweifellos eine große Zölibatärin, die in diesem Teil des menschlichen Lebens fehlte, und deshalb hat sie dies bewusst in Frage gestellt. Als ziemlich Kompetente gewährte sie ihm Zeit, sich darüber zu informieren, und er lernte es gut, diesmal zweifellos unbesiegbar. Advait Vedanta verlangt nicht, deine Pflichten bezüglich der Seelen in karmischer Verbindung mit dir hinter dir zu lassen, sondern sie zu verinnerlichen und dennoch die Selbstverwirklichung oder Advaita zu erlangen. Dieses Zitat ist sehr berühmt, „kamal ki phool ki tarah bano k sansar k keechad mai kheelke, gandagi na chuye“ und erreiche „Ich bin, der ich bin“ (soham ham sa) ki ek din samaz aaye ki mai mai hu, mai meri Ehefrau hu, mai patthar hu mai, mai hi samandar hu, mai hi ped hu, fal hu chaya hu, jo kuch bhi nai wo bhi mai hu, mai nar hu mai hi narayan hu, mai jiv hu aur mai hi wo shiv hu. das ist Advait.