Ist das Universum laut ShankarAchArya in Advaita „unwirklich“ oder „unwürdig“?

Kürzlich bin ich auf eines der Schlüsselzitate gestoßen, das die Advaita -Philosophie von Adi ShankarAchArya zusammenfasst :

Das Brahman der Upanishaden ist die einzige Realität, und alles andere – diese Welt der Mannigfaltigkeit – ist unwirklich , ist eine bloße Erscheinung; die individuelle Seele (Jiva) ist identisch mit Brahman

Oben ist aus Brahma Sutra, Adhyasa entnommen . Eine ähnliche Übersetzung findet sich auch im Wikipedia-Artikel Advaita Vedanta > Moksha - Befreiung durch westliche Gelehrte (geringfügig besser). Dann sah ich den Sanskrit-Text:

ब्रह्म सत्यं जगत् मिथ्या, जीवो ब्रह्मैव नापरः |

Wir können es trivial übersetzen in:

Brahm ist Wahrheit, das Universum ist unwürdig (nutzlos); Sicherlich unterscheiden sich Jivas nicht von BrahM

Nehmen wir an, „Brahm“ ist ein anderer Name von „Brahman“ (mit oder ohne Upanishada), das das Höchste ist. Eigentlich gibt es einen kleinen Unterschied zwischen "nicht unterschiedlich" und "identisch", aber lassen Sie uns das jetzt überspringen.

Meine Frage ist mit den folgenden 2 Begriffen:

  1. सत्यं / Satya
    Bedeutet es „echt“ oder „Wahrheit“?
  2. मिथ्या / Mithya
    Bedeutet es „unwirklich“ oder „unwürdig“?
    Oft verwenden wir den Begriff MithyAchAra für „nutzlose Praktiken“.

Das Motiv hinter diesem Q ist, dass es einen scharfen Unterschied zwischen "unwürdig" und "unwirklich" gibt. Der Begriff „unwürdig“ beschreibt etwas „Unnützes“, aber dennoch Reales. Während „unwirklich“ einfach „nicht existent“ ist.

Hinweis : Es verwirrt Anfänger (wie mich), die vielleicht denken, dass die Welt unwirklich sein kann! Was das Argument betrifft, wir lernen, dass „die Welt unwirklich ist“ nur von dieser „unwirklichen Welt“, wird es nicht paradoxerweise auch die Aussage „die Welt ist unwirklich“ unwirklich machen?

Adi Shankaracharya glaubte definitiv, dass die Welt nicht existiert. Über die Übersetzung des Wortes Mithya brauchen wir uns zum Glück keine Gedanken zu machen, denn Adi Shankaracharya spricht seinen Glauben an die Nichtexistenz der Welt nicht nur in einer Zeile, er diskutiert ihn sehr ausführlich und präsentiert ihn sehr ausführlich Argumente dafür. Ich schlage vor, dass Sie Adi Shankaracharyas Kommentar zur Mandukya Upanishad lesen: archive.org/details/… Dort bespricht Adi Shankaracharya sie im Detail.
Übrigens spielte die Mandukya Upanishad eine sehr wichtige Rolle in der Geschichte von Advaita. Wir haben keine Manuskripte der Mandukya Upanishad allein; Die frühesten Manuskripte, die wir haben, sind die Mandukya Upanishad zusammen mit der Karika oder dem Kommentar von Gaudapada, der der Guru von Adi Shankaracharyas Guru war. Es gibt viele buddhistische Denker, die ebenfalls dachten, dass die Welt eine Illusion sei, aber sie dachten, sobald man die Illusion hinter sich gelassen hat, wird man feststellen, dass die Realität nichts ist. Aber Gaudapada führte die Idee ein, wenn man an der Illusion vorbeigeht, dass die Realität Brahman ist, nicht das Nichts.
Adi Shankaracharyas Kommentar ist eigentlich ein Kommentar zu Gaudapadas Karika, nicht nur ein Kommentar zur Mandukya Upanishad selbst. Übrigens, wenn Ihnen die Idee nicht gefällt, dass die Welt eine Illusion ist, darf ich vorschlagen, dass Sie die anderen vedantischen Philosophien erforschen, wie Ramanujacharyas Philosophie von Visistadvaita? Ramanujacharya glaubte, dass die Welt existiert und dass die einzige „Illusion“ unser Glaube ist, dass wir der Körper sind.
@KeshavSrinivasan Jenseits von 'Illusion' können sowohl Buddhismus als auch Gaudapada wahr sein, wenn "Brahman = Nichts". Nun, wenn Adi Shankara die Welt für „unwirklich“ hielt, dann wird es interessant sein zu wissen, warum das so ist? Aber Sie haben das Wort „Illusion“ verwendet, das MAyA ist . Das ist immer noch in Ordnung, da MAyA existiert. Auch in BG 13.20 macht Adi keinen Eindruck von Unwirklichkeit. Wenn alle AchAryas die gleiche Philosophie gegenüber Gott vertreten, dann sollte es eine Erklärung dafür geben, warum ein AchArya an etwas glaubte.
Aus diesem Grund habe ich vorgeschlagen, dass Sie Adi Shankaracharyas Kommentar zur Mandukya Upanishad lesen, der zahlreiche Erklärungen und Argumente zu diesem Thema enthält. Beachten Sie, dass dies kein Fall ist, in dem sich alle Acharyas einig sind (im Gegensatz zu dem Fall der unendlichen Geburten, den wir im Chat besprochen haben). Dies ist ein Fall, in dem Adi Shankaracharya eine Sache glaubt und die Acharyas von fast allen anderen Sekten nicht seiner Meinung sind.
Aus der Sicht von Advaita ist das Universum unwirklich, genau wie ein Traum. Im Traum gibt es mehrere Charaktere und beim Aufwachen lösen sich alle diese Charaktere in Dir auf. In ähnlicher Weise verschmilzt bei der Selbstverwirklichung die gesamte Schöpfung wieder mit Dir, dh Du erkennst, dass alles und jeder immer Du warst. Es war niemand getrennt von Dir. Das ist die Bedeutung hinter der Beziehung von Atman = Brahman oder Jivo Brahmaiva na Apara :). Alles Gute!
Wenn Ihnen Adi Shankaracharyas Kommentar zur Mandukya Upanishad zu lang ist, sollten Sie vielleicht mit Gaudapadas Karika beginnen: swamij.com/upanishad-mandukya-karika.htm Es ist wirklich kurz.
Sanskrit kann, wie alle Sprachen, sogar noch mehr als andere Sprachen, mehrere Interpretationen desselben Wortes haben. Wichtig ist der Kontext, in dem es verwendet wird. Deshalb ist es wichtig, die Kommentatoren zu lesen und einen Lehrer zu haben. Die Leute denken, dass sie viele Jahre studieren und gute Professoren haben müssen, um Elektrotechnik zu studieren, aber wenn es um die Schrift geht, brauchen sie niemanden!
@SwamiVishwananda Mithya bedeutet in keinem Sanskrit meistens "unwirklich", es hat andere Mehrfachbedeutungen. Ich bezweifle wirklich, ob Shankara das im absoluten Sinne gemeint haben könnte, denn es widerspricht seinem Kommentar zu BG 13.20 und seinen Aussagen darüber, wie jeder aufgrund vergangener Taten in regressiven vergangenen Geburten eine aktuelle Geburt erhält. In Bezug auf Guru, wenn es der sichere Weg wäre, dann wäre der Weg "ohne Guru" inzwischen veraltet. Einige finden es leicht, sich von Guru's Denkweise formen zu lassen; während einige sich dafür entscheiden, "das Rad neu zu erfinden"; manche stören sich nicht. Persönlich bin ich respektvoll und offen für alle.
@iammilind Wenn Adi Shankaracharya Vers 13.20 diskutiert und er über die vergangenen Geburten von Menschen spricht, spricht er über die relative Perspektive, nicht über die absolute Perspektive. Deshalb habe ich empfohlen, dass Sie Gaudapadas Karika und Adi Shankaracharyas Kommentar dazu lesen.
@iammilind unwirklich nach der Realisierung

Antworten (4)

Es gibt ein weit verbreitetes Missverständnis in People, das laut Advaita World überhaupt nicht existiert. Es ist nicht wahr.

Wenn wir gemäß Advaita über die Realität der Dinge entscheiden. Dann gibt uns Advaita selbst drei Realitätsebenen:

1) Paramarthika Satyam/ Ebene der absoluten Realität

2) Vyavaharika Satyam/ Ebene der Ishwara Shristi

3) Pratibhasika Satyam/ Ebene der Jeeva Shristi

Ich habe ihre Definition mit Beispielen in meiner Antwort hier angegeben.

Wenden Sie nun die beliebte Aussage an:


Brahman Satyam Jagan Mithya

in all diesen drei Wirklichkeit.

1) Bewerbung im Paramarthika Satyam-Level:

Auf dieser Ebene gibt es weder Ishwara noch Maya. Nur Brahman existiert in Sat-Chid-Aananda-Form. Es ist ungefähr so:

Es gibt weder Auflösung noch Schöpfung, keine Knechtschaft und keine praktizierten Disziplinen. Es gibt keinen, der Befreiung sucht, und keinen, der befreit ist. Dies ist die absolute Wahrheit. [Gaudapada Karika Kapitel 2 Vers 32]

Auf dieser Ebene gibt es weder Schöpfung noch Zerstörung. Da es weder Schöpfung noch Zerstörung gibt. Daher existiert die Welt auf dieser Ebene überhaupt nicht. Hier bedeutet „Mithya“ also „Unwirklich“ oder das, was nicht existiert. Brahman ist sowohl real als auch Wahrheit, da Wahrheit real ist und real Wahrheit ist.

2) Bewerbung im Vyavaharika Satyam-Level:

Diese Ebene ist Ishwara Shristi. Das Universum, das wir jetzt sehen und wahrnehmen, ist durch die Maya von Ishwara entstanden. Das Universum existiert also auf dieser Ebene (durch die Maya von Ishwara). Aber das Universum, das wir jetzt sehen und wahrnehmen, ist von dieser Art.

Wenn ein Ding sowohl am Anfang als auch am Ende nicht-existent ist, ist es notwendigerweise in der Gegenwart nicht-existent. Die Objekte, die wir sehen, sind wirklich wie Illusionen; dennoch werden sie als echt betrachtet. [GaudaPada Karika Kapitel 2 Vers 6]

So wie die in diesem Universum geschaffenen Objekte am Anfang nicht existierten und auch in Zukunft nicht existieren werden, so ist auch das Realsein (für eine gewisse Zeit) tatsächlich wie eine Illusion. Auf der Ebene von Vyavaharik Satyam bedeutet „Mithya“ also unwürdig.

3) Bewerbung im Pratibhasika Satyam-Level:

In dieser Stufe ist keine Anmeldung erforderlich. Da diese Ebene Jeeva Shristi ist. dh. Von uns selbst erschaffen wie ein Traum, ein Seil als Schlange sehen, Halluzinationen usw. Durch die direkte Wahrnehmung von der Vyavaharik-Ebene wissen wir also, dass diese Dinge unwirklich sind.

Die Realität von etwas in Advaita hängt also davon ab, von welcher Realitätsebene wir die Wahrheit wahrnehmen. Von der absoluten Ebene der Realität aus existiert die Welt nicht. Mithya bedeutet hier also „unwirklich“. Auf der Ebene von Ishwara Shristi sind Weltobjekte vorhanden, aber sie sind nur für eine gewisse Zeit vorhanden, daher bedeutet Mithya auf dieser Ebene „unwürdig“.

Danke. Die Antwort beginnt mit einer vielversprechenden Notiz und schien es "würdig" zu sein, sie anzunehmen :-). Aber es endet ungewollt im Widerspruch zu 1. Absatz. Ich kategorisiere "real != Wahrheit" . Ersteres ist mehr auf "Information", letzteres auf "Glaube". Aber "mithyA" hat nichts mit beiden zu tun. zB Für zu phantasievolle Menschen kann sogar Wahrheit/Wirklichkeit auch mithyA sein . Ab Gita 13.21 ist Prakruti Ursache und Wirkung des Universums. In 13.20 soll es auch anfangslos sein (dh permanent). Meine starke Neigung ist, dass Adi die geringste Beteiligung an der materiellen Welt empfohlen hat, indem er mithyA anrief .
@iammilind, wie kann die Wahrheit Mithya genannt werden, selbst wenn sich einige einfallsreiche Menschen das vorstellen ... Wahrheit ist Wahrheit und Wahrheit ... sie ändert sich nicht durch Vorstellungskraft ... Die Sonne wird nicht beeinflusst, ob sie sich im Graben oder im Ganga widerspiegelt. .. ebenso ändert sich die Wahrheit nicht durch die Vorstellungskraft der Menschen ... es ist nur eine Reflexion ...
Sie haben Recht, wenn mithyA = unwirklich. Allerdings übersetze ich mithyA = unwürdig. zB Ein Trinker kennt die Wahrheit über die schlechten Wirkungen von Alkohol, aber diese Wahrheit ist immer noch unwürdig für ihn, mit dem Trinken aufzuhören. Bezogen auf die Sonne, ihre „Strahlen erreichen Ganga“ ist die Wahrheit, aber Ganga selbst ist unwürdig, ob die Sonne erleuchten sollte oder nicht. Mit oder ohne Ganga leuchtet es einfach. Mit anderen Worten: Stellen Sie sich mithyA im Sinne von „Relevanz“ vor. Ihre Antwort ist gut, aber ich denke, dass sie den Hauptunterschied zwischen "unwirklich" und "unwürdig" noch nicht berührt hat. Das Wort ist winzig, ändert aber die Bedeutung dieses Verses stark.
  1. सत्यम् / Satyam = Wahrheit

    (Der Unterschied zwischen „True & Real“ oder „Reality vs. Truth“ ist ein weiteres Thema/Frage, die für english.SE oder Philosophy.SE geeignet sein könnte)

  2. मिथ्या / Mithya = Falsch / Unwirklich

    Laut Adi Shankara & Advaita Vedanta ist die Welt unwirklich . Das Sanskrit-Wort मिथ्या bedeutet unwirklich oder falsch. Es kann auch als unwürdig verwendet werden .

Hinweis: Für Sanskrit-Wortbedeutung und englische Übersetzung können Sie auf sanskritdictionary.com oderspokensanskrit.de verweisen


ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या :

  • Alles wird nur Sat (सत्) genannt, wenn es in allen drei Zeitabschnitten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) existiert (und konstant bleibt), dh त्रिकालाबाध सत्य. Aber im Fall der Welt existiert sie nicht vor Entstehung und nach Auflösung, außerdem bleibt sie nicht in drei Zeiträumen konstant. Auf diese Weise heißt es (Welt) मिथ्या=false (असत्) . Aber Brahman (ब्रह्म) ist सत् [1]

  • In dem Wort „जगत् मिथ्या“ wird जगत् auch als माया (Illusion) genommen, was „सत्“ für diejenigen sein kann, die es aufgrund von Unwissenheit erkennen. Wer versucht, die Maya zu verstehen, kann sie nicht सत् nennen, wie im obigen Absatz diskutiert, und sie auch nicht असत् nennen, da sie sie erkennen, und sie daher अनिर्वचनीय (Unaussprechlich) nennen. Aber wer kennt die ultimative Wahrheit, so etwas gibt es nicht und es wird मिथ्या=unwürdig (unbedeutend).


Nun zur Philosophie von Advaita:

Gaudapada (Gaudapada war der große Guru von Adi Shankaracharya) karika über die Mandukya Upanishad (auch als Māndūkya-kārikā bekannt ) kann als die erste/älteste Quelle für Advaita angesehen werden. In Kapitel 2 (वैतथ्य प्रकरण) wird मिथ्यात्व (Unwirklichkeit/Illusion) der Welt durch logische Argumente demonstriert.

Sie finden dort oft das Sanskrit-Wort "वैतथ्य" (Falschheit), aber da sich diese Frage mit dem Wort "मिथ्या" befasst , lassen Sie mich einen Vers zitieren:

सप्रयोजनता तेषां स्वप्ने विप्रतिपद्यते ।
. _ _

7 Der Nützlichkeit der Gegenstände der Wacherfahrung wird im Traum widersprochen; daher sind sie sicherlich unwirklich. Somit sind beide Erfahrungen, die einen Anfang und ein Ende haben, unwirklich.

Der obige Vers wird zweimal gefunden (2-7 und 4-32), was zu dem Schluss kommt, dass beide Zustände unwirklich sind.

Ein weiterer interessanter und klarer Vers ist:

धर्मा य इति जायन्ते जायन्ते ते न तत्त्वतः ।
जन्म मायोपमं तेषां सा च माया न विद्यते ॥ ५८॥

58 Geburt wird den jivas zugeschrieben; aber eine solche Geburt ist vom Standpunkt der Realität aus nicht möglich. Ihre Geburt ist wie die eines illusorischen Objekts. Auch diese Illusion existiert nicht .

worüber in den Kommentaren von Adi Shankara heißt es:

Wenn alles Existierende Maya (माया) zu verdanken ist, ist Maya dann nicht real/wirklich? Nein; सा च माया न विद्यते Maya existiert nicht. Es ist nur der Name einer (nicht existierenden) unwirklichen Sache.

Die Schlussfolgerung lautet also: Laut Advaita existiert die Welt nicht, sie ist unwirklich . (Ich empfehle, die Mandukya Upanishad mit Gaudpad Karika zu lesen, um dies klar zu verstehen. In der Zwischenzeit können Ihnen die von Keshav veröffentlichten Verse helfen ).


Bearbeiten : Einschließlich Vers 231-238 von Vivekachudamani (englische Übersetzung von hier ):

"
तस्मादेतद्ब्ह्ममात्ं हि विश्वं नाधिष्ठादाभिन्नताऽऽोपितस्य॥

Dieses Universum ist wahrlich Brahman – so lautet die erhabene Aussage des Atharva-Veda. Daher ist dieses Universum nichts als Brahman, denn das, was (etwas) überlagert ist, hat keine getrennte Existenz von seinem Substrat.

सत्यं यदि स्याज्जगदेतदात्मनोऽ न तत्त्वहानिानिगमाप्माणता।।
असत्यवादित्वमपीशितुः स्या-

Wenn das Universum, so wie es ist, real wäre, würde das dualistische Element nicht aufhören, die Schriften würden verfälscht, und der Herr selbst wäre einer Unwahrheit schuldig. Keines dieser drei wird von den Edelgesinnten als wünschenswert oder heilsam angesehen.

ईश्वरो वस्तुतत्त्वज्ञो न चाहं तेष्ववस्थितः । न च मत्स्थानि भूतानीत्येवमेव व्यचीक्लृपत् ॥

Der Herr, der das Geheimnis aller Dinge kennt, hat diese Ansicht mit den Worten untermauert: „Aber ich bin nicht in ihnen“ … „noch sind die Wesen in mir“.

यदि सत्यं भवेद्विश्वं सुषुप्तामुपलभ्यताम् । यन्नोपलभ्यते किञ्चिदतोऽसत्स्वप्नवन्मृषा ॥

Wenn das Universum wahr ist, lass es dann auch im Zustand des Tiefschlafes wahrnehmen. Da es überhaupt nicht wahrgenommen wird, muss es unwirklich und falsch sein, wie Träume.

अतः पृथङ्नास्ति जगत्पपत्मनः पृथक्प्तीतिस्तु मृषा गुणादिवत्।
आआ्यास्ति किमकिम्थवत्ताऽ- धिष्ठानमाभाति तथा भ्मेण॥॥ २३५॥

Daher existiert das Universum nicht getrennt vom Höchsten Selbst; und die Wahrnehmung seiner Getrenntheit ist falsch wie die Qualitäten (der Bläue usw. im Himmel). Hat ein überlagertes Attribut irgendeine Bedeutung, abgesehen von seinem Substrat? Es ist das Substrat, das durch Täuschung so erscheint.

भure iel
"

Was auch immer ein verblendeter Mensch irrtümlich wahrnimmt, ist Brahman und Brahman allein: Das Silber ist nichts als das Perlmutt. Es ist Brahman, das immer als dieses Universum betrachtet wird, wohingegen das, was dem Brahman überlagert ist, nämlich. das Universum, ist nur ein Name.

अतः पप ब्ह्म सदद्वितीयं विशुद्धविज्ञानघनं निनिनि्जनम्।
पure iel

.
अअ्यक्तमनाख्यमव्ययं ज्योतिः स्वयं किञ्चिदिदं चकास्ति॥

Was auch immer manifestiert wird, nämlich. dieses Universum, ist das Höchste Brahman selbst, das Wirkliche, das Eine ohne Zweites, rein, die Essenz des Wissens, makellos, heiter, ohne Anfang und Ende, jenseits von Aktivität, die Essenz der absoluten Glückseligkeit – transzendierend über alle durch sie geschaffenen Verschiedenheiten Maya oder Unwissenheit, ewig, immer jenseits der Reichweite des Schmerzes, unteilbar, unermesslich, formlos, undifferenziert, namenlos, unveränderlich, selbstleuchtend.

Was deutlich zeigt, dass die Welt/das Universum unwirklich ist!


[1] wie ich hier besprochen habe . Auch सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म (Taittariya Upanishad 2-1). Lesen Sie auch BG 17.23, 17.26.

Hinweis: Ohne weitere Argumente zu führen, sollten wir uns darauf konzentrieren, die ultimative Wahrheit zu erreichen, dh Aatman (आत्मा) / Brahman (ब्रह्म). [Mundaka Upanishad 1-3: zu wissen, was all diese Dinge bekannt sein können], [Brihadaranyak 2-8-5]

Sie können einige Argumente und Definitionen 1 , 2 , 3 (Wörterbuch) finden.
Ich hatte diese Wörterbücher beim Posten überprüft. .de listet "unwirklich" überhaupt nicht auf. .com listet "unwirklich" nicht als primäre Bedeutung auf. Aber im Grunde suggeriert es aus externer Sicht "nicht in Wirklichkeit". Ihr obiges Wörterbuch(3) sagt: " nicht ganz unwirklich ...". Irgendeine andere Quelle für "मिथ्या = Unreal"? Lassen Sie uns "Falsch = Unwirklich" nicht gleichsetzen. „False“ existiert, während „Unreal“ dies nicht tut. 1 + 1 = 3ist eine "falsche" Antwort, aber immer noch "echt". Überhaupt nicht zu antworten ist eine "unwirkliche" Antwort. Diese Wörter sind aufgrund unseres täglichen Gebrauchs verwirrend. Aber "Unwirklich" in diesem Zusammenhang schafft eine "wirkliche" Verwirrung. :-)
@iammilind überprüfe meine Überarbeitungen ( ab 1. ).

Der Advaita-Glaube, dass das physische Universum nicht existiert, wird sehr detailliert in der Karika oder dem Kommentar der Mandukya Upanishad von Gaudapada, dem Guru von Adi Shankaracharyas Guru, beschrieben. (Es gibt einige Probleme mit Gaudapadas Urheberschaft der Karika, die ich hier bespreche .) In Kapitel 2 seines Kommentars argumentiert Gaudapada, dass ebenso wie Objekte, die wir in Träumen sehen, nicht real sind, weil wir sie nicht finden können, wenn wir aufwachen, ähnlich wie die Objekte, die in der Wachwelt gesehen werden, sind nicht real, weil wir sie nicht finden können, wenn wir träumen:

  1. Harih Aum. Die Weisen erklären die Unwirklichkeit aller in Träumen gesehenen Wesenheiten, weil sie sich im Körper befinden und der Raum darin begrenzt ist.

  2. Der Träumer kann wegen der Kürze der Zeit den Körper nicht verlassen und die Traumobjekte sehen. Auch findet er sich, wenn er erwacht ist, nicht an den Orten wieder, die er im Traum gesehen hat.

  3. Die Schrift erklärt aus rationalen Gründen die Nichtexistenz der in Träumen wahrgenommenen Streitwagen usw. Daher sagen die Weisen, dass die durch die Vernunft festgestellte Unwirklichkeit von der Schrift verkündet wird.

  4. Die unterschiedlichen Gegenstände, die im engen Traumraum gesehen werden, sind aufgrund ihrer Wahrnehmung unwirklich. Aus dem gleichen Grund, dh aufgrund ihrer Wahrnehmung, sind auch die im Wachzustand gesehenen Objekte unwirklich. Derselbe Zustand, dh der Zustand des Wahrgenommenwerdens, besteht sowohl im Wachzustand als auch im Traum. Der einzige Unterschied ist die mit Traumobjekten verbundene Raumbegrenzung.

  5. Nachdenkliche sprechen wegen der Ähnlichkeit der in beiden Zuständen wahrgenommenen Objekte aus den bereits erwähnten Gründen von der Gleichheit des Wach- und des Traumzustandes.

  6. Wenn ein Ding sowohl am Anfang als auch am Ende nicht-existent ist, ist es notwendigerweise in der Gegenwart nicht-existent. Die Objekte, die wir sehen, sind wirklich wie Illusionen; dennoch werden sie als echt angesehen.

  7. Der Nützlichkeit der Objekte des Wacherlebnisses wird im Traum widersprochen; daher sind sie sicherlich unwirklich. Somit sind beide Erfahrungen, die einen Anfang und ein Ende haben, unwirklich.

  8. Die vom Träumer wahrgenommenen, im Wachzustand normalerweise nicht gesehenen Objekte verdanken ihre Existenz den besonderen Bedingungen, unter denen der Erkennende, dh der Geist, wie bei den im Himmel Befindlichen vorerst funktioniert. Der Träumer, der sich den Traumbedingungen zuordnet, nimmt diese Gegenstände wahr, wie ein hier gut unterrichteter Mensch von einem Ort zum anderen geht und die eigentümlichen Gegenstände sieht, die zu diesen Orten gehören.

9—10. In Träumen ist das, was sich der Geist vorstellt, illusorisch und das, was außerhalb vom Geist wahrgenommen wird, real; aber wahrlich, beide sind dafür bekannt, unwirklich zu sein. In ähnlicher Weise ist im Wachzustand das, was sich der Verstand im Inneren vorstellt, illusorisch und das, was der Verstand außerhalb wahrnimmt, real; aber beide sollten aus rationalen Gründen für unwirklich gehalten werden.

Hier sagt Adi Shankaracharya in seinem Kommentar zu Karika 6:

Die im Wachzustand wahrgenommenen Objekte sind auch deshalb unwirklich, weil sie weder am Anfang noch am Ende wirklich existieren. Solche (Erfahrungs-)Gegenstände wie Fata Morgana usw. existieren weder am Anfang noch am Ende wirklich. Daher existieren sie auch nicht (wirklich) in der Mitte. Dies ist die entschiedene Meinung der Welt. Die verschiedenen Objekte, die im Wachzustand als wirklich existierend wahrgenommen werden, sind ebenfalls von derselben Natur. Obwohl sie (die Objekte der Erfahrung) aufgrund ihrer Nichtexistenz am Anfang und am Ende von derselben Natur sind wie illusorische Objekte, wie Luftspiegelungen usw., werden sie dennoch von den Unwissenden als real angesehen sind die Personen, die Ātman nicht kennen.

Und hier ist, was er in seinem Kommentar zu Karikas 9 und 10 sagt:

Nachdem die Behauptung des Gegners widerlegt wurde, dass es keine Ähnlichkeit zwischen Objekten des Wachzustands und den abnormalen (ungewöhnlichen) Objekten gibt, die im Traum gesehen werden, (der Text fährt fort, darauf hinzuweisen), dass die Objekte des Wachzustands (unwirklich) ähnlich sind die des Traums. Im Traumzustand sind auch diejenigen illusorisch, die bloße Modifikationen des Geistes sind, die im Inneren wahrgenommen werden. Denn solche inneren Objekte verschwinden in dem Moment, nachdem sie erkannt wurden. In genau diesem Traum werden solche Objekte wie Töpfe usw., die vom Verstand erkannt und von den Sinnesorganen, Augen usw. als außerhalb existierend wahrgenommen werden, für real gehalten. Obwohl also alle Traumerlebnisse zweifellos als unwirklich bekannt sind, ordnen sie sich dennoch als wirklich und unwirklich ein. Beide Arten von Objekten (im Traum), die sich der Geist innerlich und äußerlich vorstellt, werden als unwirklich empfunden. In ähnlicher Weise sollten in der Wacherfahrung Objekte, die als real und imaginär (mental) bekannt sind, rational als unwirklich angesehen werden. Objekte, innere und äußere, sind Schöpfungen des Geistes (ob sie sich im Traum oder im Wachzustand befinden). Andere Dinge wurden bereits erläutert.

Auf jeden Fall gibt Gaudapada später in diesem Kapitel seine Ansicht über die wahre Natur der Realität wieder:

  1. So wie Träume, Illusionen und Luftschlösser betrachtet werden, so wird das greifbare Universum von den Weisen, die sich mit Vedanta auskennen, betrachtet.

  2. Es gibt weder Auflösung noch Schöpfung, keine Knechtschaft und keine praktizierten Disziplinen. Es gibt keinen, der Befreiung sucht, und keinen, der befreit ist. Dies ist die absolute Wahrheit.

  3. Atman wird als die unwirklichen Objekte vorgestellt, die als existierend wahrgenommen werden, und auch als Nicht-Dualität. Auch die Objekte werden im nicht-dualen Atman vorgestellt. Daher ist Nicht-Dualität Glückseligkeit.

  4. Die Vielfalt im Universum existiert nicht als Einheit, die mit Atman identisch ist, noch existiert sie für sich. Weder ist es von Brahman getrennt, noch ist es nicht-getrennt. Das ist die Aussage der Weisen.

  5. Die Weisen, die frei von Anhaftung, Angst und Zorn sind und sich in den Veden gut auskennen, haben Atman als frei von allen Phantasmen und frei von der Illusion des Mannigfaltigen und als nicht-dual verwirklicht.

  6. Wenn Sie also Atman als solches kennen, lenken Sie Ihre Aufmerksamkeit auf die Nicht-Dualität. Verhalte dich in der Welt wie ein lebloses Objekt, nachdem du die Nicht-Dualität erkannt hast.

Hier ist, was Adi Shankaracharya zu seinem Kommentar zu Karika 32 sagt:

Dieser Vers fasst die Bedeutung des Kapitels zusammen. Wenn die Dualität als illusorisch wahrgenommen wird und Ātman allein als die einzige Realität bekannt ist, dann ist klar festgestellt, dass alle unsere Erfahrungen, ob gewöhnlich oder religiös (vedisch), wahrlich zum Bereich der Unwissenheit gehören. Dann nimmt man wahr, dass es keine Auflösung gibt, dh Zerstörung (vom Standpunkt der Realität); keine Geburt oder Schöpfung, dh Entstehen; niemand in Knechtschaft, dh kein weltliches Wesen; keine Schülerschaft, dh niemand, der Mittel zur Erlangung der Befreiung anwendet; kein Suchender nach Befreiung und niemand frei von Bindungen (da Bindungen nicht existieren). Die ultimative Wahrheit ist, dass das Stadium der Knechtschaft usw. ohne Schöpfung und Zerstörung nicht existieren kann. Wie kann man sagen, dass es weder Schöpfung noch Zerstörung gibt? Es wird also geantwortet: – Es gibt keine Dualität (zu keiner Zeit). Das Fehlen von Dualität wird durch solche Bibelstellen angezeigt wie: „Wenn Dualität zu existieren scheint …“ „Einer, der Vielfalt zu sehen scheint …“ „All dies ist wahrlich Atman.“ „Atman ist einer und ohne einen zweiten.“ „Alles, was existiert, ist wahrlich Atman“ usw. Geburt1 oder Tod können nur von dem ausgesagt werden, was existiert, und niemals von dem, was nicht existiert[.]

Außerdem bringt Gaudapada in Kapitel 4 seines Kommentars das Argument vor, dass ebenso wie Berge und dergleichen, die in Träumen wahrgenommen werden, nicht real sind, weil sie unmöglich im menschlichen Körper existieren können, so auch Berge und dergleichen, die im Wachzustand wahrgenommen werden Zustände sind nicht real, weil sie unmöglich innerhalb von Brahman existieren können:

31—32. Wenn etwas am Anfang und am Ende nicht-existent ist, ist es notwendigerweise in der Gegenwart nicht-existent. Die Objekte, die wir sehen, sind wirklich wie Illusionen; dennoch werden sie als echt betrachtet. Der Nützlichkeit der Objekte des Wacherlebnisses wird im Traum widersprochen; daher sind sie sicherlich unwirklich. Beide Erfahrungen haben einen Anfang und ein Ende.

  1. Alle Entitäten, die in Träumen gesehen werden, sind unwirklich, weil sie innerhalb des Körpers wahrgenommen werden. Wie ist es möglich, dass Dinge, die wahrgenommen werden, wirklich in Brahman existieren, das unteilbar und homogen ist?

  2. Es ist nicht vernünftig zu glauben, dass ein Träumer tatsächlich hinausgeht, um die im Traum gesehenen Objekte zu erleben, wegen der Diskrepanz der Zeit, die für eine solche Reise erforderlich ist. Auch findet er sich, wenn er erwacht ist, nicht an den Orten wieder, die er im Traum gesehen hat.

  3. Der Träumer erkennt nach dem Erwachen die Illusion der Gespräche, die er mit Freunden usw. im Traumzustand geführt hat. Außerdem besitzt er im Wachzustand nichts, was er im Traum erworben hat.

  4. Der Traumkörper ist stofflos, weil der andere, dh der physische Körper, anders als er wahrgenommen wird. Wie der Traumkörper sind alle vom Verstand wahrgenommenen Dinge substanzlos.

  5. Da das Erleben von Objekten in Träumen dem Erleben von Objekten im Wachzustand ähnlich ist, wird das Wacherlebnis als Ursache des Traumerlebnisses angesehen. Nur wer das Wacherlebnis als Ursache des Traumerlebnisses anerkennt, kann das Wacherlebnis als wirklich ansehen.

  6. Alle Entitäten werden als ungeboren bezeichnet, da die Geburt nicht als Tatsache festgestellt werden kann. Es ist völlig unmöglich, dass das Unwirkliche aus dem Wirklichen geboren wird.

  7. Ein Mensch, der mit den Eindrücken der unwirklichen Objekte erfüllt ist, die er im Wachzustand sieht, sieht genau diese Dinge auch in Träumen. Aber er sieht im Wachzustand nicht die unwirklichen Gegenstände, die er in Träumen sieht.

  8. Das Unwirkliche kann keine andere Unwirklichkeit zu seiner Ursache haben, noch kann das Wirkliche das Unwirkliche zu seiner Ursache haben. Das Reale kann nicht die Ursache des Realen sein. Und wie völlig unmöglich ist es, dass das Wirkliche die Ursache des Unwirklichen ist!

  9. Wie ein Mensch im Wachzustand durch falsches Wissen Gegenstände zu handhaben scheint, deren Natur unergründlich ist, als ob sie real wären, so nimmt er auch im Traum durch falsches Wissen Gegenstände wahr, deren Existenz nur im Traumzustand möglich ist.

  10. Weise Menschen lehren Kausalität nur um derer willen, die aus Angst vor Nichtschöpfung die Realität äußerer Objekte behaupten, weil sie solche Objekte wahrnehmen und auch weil sie an verschiedenen sozialen und religiösen Pflichten festhalten.

  11. Diejenigen, die aus Angst vor der Wahrheit der absoluten Nicht-Schöpfung und auch wegen ihrer Wahrnehmung äußerer Objekte Ajati (Nicht-Schöpfung) leugnen, werden von dem Bösen, das aus dem Glauben an die Schöpfung folgt, nicht berührt. Dieses Übel, wenn es eines gibt, ist unbedeutend.

  12. Wie ein von einem Magier beschworener Elefant als real angesehen wird, weil er als existierend wahrgenommen wird und auch weil er dem Verhalten eines echten Elefanten entspricht, so werden auch externe Objekte als real angesehen, weil sie als existierend wahrgenommen werden und weil sie eins sind kann mit ihnen umgehen.

Lassen Sie mich abschließend mit dem Gruß schließen , den Adi Shankaracharya am Ende seines Kommentars zur Mandukya Upanishad ausspricht:

Ich verneige mich vor Brahman, dem Zerstörer der Angst derer, die Zuflucht zu Ihm nehmen – die, obwohl ungeboren, durch Seine eigenen majestätischen Kräfte mit der Geburt verbunden zu sein scheint; die, obwohl sie bewegungslos ist, sich zu bewegen scheint; und die, obwohl sie nicht dual ist, für diejenigen, deren Sehvermögen durch die Wahrnehmung verschiedener Objekte und ihrer Attribute getäuscht wird, viele Formen angenommen zu haben scheint.

Übrigens soll dieses Q weder Advaita widerlegen noch Shankara herausfordern. Die Hauptsorge ist, wenn das Wort „ mithyA “ mit „unwirklich“/„nicht existent“ übersetzt wird. Es wäre hilfreich, wenn Sie die relevanten Sanskrit-Verse nur für die Übersetzungen einfügen könnten, in denen "unwirkliche" / "nicht existierende" Wörter zu sehen sind. Ich finde deine Antwort hilfreich. Aber mein Hauptanliegen ist, ob die aus dem Prakruti erschaffenen Objekte real sind oder nicht. Denn Shankara betrachtet Prakruti in seinem Kommentar zu BG 13.20 nicht als unwirklich.
@iammilind Deshalb habe ich dafür gesorgt, dass meine Antwort überhaupt nicht vom Wort Mithya abhängig war, sondern die detaillierten Argumente von Gaudapada und Adi Shankaracharya präsentiert, warum sie glauben, dass die im Wachzustand wahrgenommenen Objekte unmöglich existieren können. Wenn Sie Gaudapadas Kommentar auf Sanskrit haben möchten, hier ist er: sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/kaarikaa.itx Er ist im ITRANS-Format, aber Sie können ihn mit diesem Tool in andere Formate konvertieren: learnsanskrit.org/tools/sanscript
Dann wird der Punkt verfehlt. Bei meinem Q geht es nicht darum, ob das Glaubenssystem richtig ist oder nicht, sondern um die mögliche Übersetzung (Fehler), die Chaos anrichten kann. Gaudapada & Shankara hätten ihre Kommentare in Sanskrit oder ihrer Landessprache gegeben. Es wären gewöhnliche Leute wie wir gewesen, die ins Englische übersetzt hätten. Die gesamte Bedeutung ändert sich, wenn ein Schlüsselwort wie mithyA falsch übersetzt wird. Ähnlich wie PrabhupAda Gita an mehreren Stellen falsch übersetzt hat. Auf jeden Fall werde ich versuchen, mir die Links anzusehen, die Sie gepostet haben.
@iammilind Nun, bei meiner Antwort ging es nicht darum, ob das Advaita-Glaubenssystem richtig oder falsch war (ich denke, es ist eindeutig falsch), sondern darum, die Argumente von Gaudapada und Adi Shankaracharya so detailliert darzustellen, dass es keine gibt Verwirrung darüber, dass sie glaubten, dass Dinge, die im Wachzustand wahrgenommen werden, unmöglich existieren können. Die logische Struktur ihrer Argumentation macht deutlich, was sie glauben, unabhängig davon, ob das Wort für "unwirklich" oder was auch immer richtig übersetzt ist oder nicht.
Sie haben Sankara falsch interpretiert. Shankara behauptet nicht, dass das Universum nicht existiert. Er postuliert, dass wir das Universum falsch interpretieren. Es gibt einen gewaltigen Unterschied zwischen den beiden. Das Universum ist real – aber wir sehen es falsch. Das Universum ist Brahman, gesehen durch die Linse von Maya, es hat keine separate Existenz getrennt von Brahman.
und die Interpretation, dass der Buddhismus sagt, dass das Universum nicht existiert, ist nur teilweise wahr. Dies ist eine Lehre der Theravedischen Schule, nicht der Mahayana-Schule.
@SwamiVishwananda Ich denke, das ist nur eine Frage der Semantik. Wenn ich mehrere Stühle vor mir sehe, dann erlebe ich laut Advaita nur das formlose Brahman, aber aufgrund von Avidya denke ich, dass ich mehrere Stühle sehe. In Wirklichkeit gibt es so etwas wie mehrere Stühle oder irgendetwas nicht, es gibt nur Brahman.

Die Maya-Lehre drückt sich als logische Formulierung der Natur der Welterfahrung aus. Die Schule des Advaita Vedanta betrachtet Maya auf diese Weise, dh die Welt ist Maya. Swami Tapasyananda erklärt diese Sichtweise der Welt wie folgt:

.. Es ist notwendig zu sagen, was Mayavadins, fälschlicherweise Illusionisten genannt, mit dem Ausdruck Maya meinen. Sie denken, dass das Wirkliche und das Unwirkliche keine widersprüchlichen Begriffe sind, sondern nur Gegensätze mit einem Mittelweg zwischen ihnen. An einem Ende stehen die absolut unwirklichen oder fiktiven Wesenheiten wie „Hasenhorn“ und „Sohn einer unfruchtbaren Frau“. Das sind bloße Worte, ohne jede Realität. Am anderen Ende steht Brahman, das absolut Wirkliche, das durch nichts negiert werden kann. Zwischen diesen beiden Extremen gibt es zwei Ebenen, die sozusagen einen Mittelweg bilden, den das Denken keinem von beiden exklusiv zuordnen kann. Die erste dieser beiden mittleren Kategorien sind die Traumerlebnisse und solche, die durch Wahrnehmungsfehler verursacht werden .... Zum Zeitpunkt der Wahrnehmung erscheinen diese Phänomene absolut real und daher soweit es den Wahrnehmenden betrifft, sind die erlebten Objekte im Moment da. Aber wenn der Irrtum durch richtiges Wissen beseitigt wird, verschwindet die Illusion vollständig, oder selbst wenn ihr Erscheinen aufgrund einer Kombination von Umständen bestehen bleibt, täuscht sie den Wahrnehmenden nicht mehr ... Die zweite dieser Zwischenkategorien ist die phänomenale Welt, die wir Erfahrung in unserem Arbeitsleben, und die uns schließlich alle Probleme der Philosophie und Religion bereitet. Die Denkschule [Advaita Vedanta] versucht es auch in Analogie zu den oben beschriebenen Fehlwahrnehmungen zu verstehen. Aber es wäre falsch zu sagen, dass sie es ihnen gleichstellen. Was sie behaupten, ist, dass es Männer gegeben hat, die ein Erwachen erlebt haben, das der Desillusionierung von illusorischen Wahrnehmungen entspricht.

Sri Ramakrishnas Gedanken in einer vedantischen Perspektive von Swami Tapasyananda