Warum denkt Adi Shankaracharya, dass das Selbst keine Beziehung zwischen sich und Avidya wahrnehmen kann?

Stellen wir uns einfach vor, Sie befinden sich im Zustand des Traums -

Es ist Ihnen in der Tat nicht möglich, Ihr Selbst im selben Moment als mit dem Traum verwandt wahrzunehmen (in dem Ihr Selbst den Traum erkennt); denn der Träumer (Selbst) handelt im Moment als Traumwahrnehmender. Weder kann es einen (separaten) Erkennenden 【In dir】 der Beziehung zwischen dem Träumer (dem Selbst) und dem Traum geben, noch eine separate Wahrnehmung 【In dir】 dieser (Beziehung); denn dann würden Sie den Irrtum des unendlichen Rückschritts (anavastha) begehen. _ Wenn die Beziehung zwischen dem Träumer (dem Selbst) und dem Traum erkannt werden könnte, sollte ein anderer Erkennender【In dir】 existieren; dann ein anderer Erkenner dieses Erkenners; , dann wieder so etwas; usw; und damit wäre die Reihe notwendigerweise endlos.

Einfach ausgedrückt, der Träumer kann den Traum kennen, aber gleichzeitig nicht wissen, dass er träumt. Wenn wir sagen, dass jemand anderes in ihm erkennt, dass er träumt, dann treten wir in eine unendliche Regression ein. Ihre Analogie von Sohn-Mutter versagt, weil der Sohn auf der gleichen Realitätsebene wie die Mutter ist, während die Beziehung von Maya-Selbst wie die Traum-Träumer-Beziehung ist.

Es ist nicht möglich, die Beziehung zwischen uns und Avidya oder Maya wahrzunehmen, da wir Geschöpfe sind, die im Bereich von Maya leben.

Bei jedem Erkenntnisakt müssen der „Wissende“ und das „Erkannte“ voneinander getrennt sein. Sie können nicht gleich sein. Damit wir Maya erkennen können, muss es von uns getrennt sein . Individuen wie wir sind Produkte von Maya und wir sind alle innerhalb der Domäne von Maya positioniert. Maya und wir Individuen sind nicht voneinander getrennt, genauso wie Schokolade und eine bärenförmige Praline sich nicht voneinander unterscheiden.

Da wir mit Maya identisch sind, können wir Maya nicht kennen. Aus diesem Grund ist Maya nicht nur unerkennbar; es ist auch unerklärlich (anirvachaniya).

Reise von vielen zu einem Essentials of Advaita Vedanta von Swami Bhaskarananda

Was bedeutet es zu sagen, dass wir in der Domäne von Maya leben oder dass wir Produkte von Maya sind? Die Antwort von Advaita ist, dass wir wirklich Brahman sind, uns aber als menschliche Wesen betrachten. Was sieht man, wenn man über Maya hinausgeht?

Der Meister wollte Narendra in den Lehren der nicht-dualistischen Vedanta-Philosophie ausbilden. Aber Narendra hielt es aufgrund seiner Brahmo-Erziehung für völlig gotteslästerlich, den Menschen als eins mit seinem Schöpfer anzusehen. Eines Tages im Tempelgarten sagte er lachend zu einem Freund: „Wie dumm! Dieser Krug ist Gott! Dieser Kelch ist Gott! Was wir sehen, ist Gott! Und auch wir sind Gott! Nichts könnte absurder sein.“ Sri Ramakrishna kam aus seinem Zimmer und berührte ihn sanft. Gebannt erkannte er sofort, dass alles in der Welt tatsächlich Gott war. Um ihn herum öffnete sich ein neues Universum. Als er benommen nach Hause zurückkehrte, stellte er auch dort fest, dass das Essen, der Teller, der Esser selbst, die Menschen um ihn herum alles Gott waren. Als er auf die Straße ging, sah er, dass die Taxis, die Pferde, die Menschenströme, die Gebäude alle Brahman waren.Er konnte kaum seinen Tagesgeschäften nachgehen. Seine Eltern machten sich Sorgen um ihn und hielten ihn für krank. Und als die Intensität der Erfahrung ein wenig nachließ, sah er die Welt als Traum. Wenn er über den öffentlichen Platz ging, schlug er mit dem Kopf gegen die Eisengitter, um zu wissen, ob sie echt waren. Er brauchte einige Tage, um sein normales Selbst wiederzuerlangen. Er hatte einen Vorgeschmack auf die großen Erfahrungen, die noch kommen würden, und erkannte, dass die Worte des Vedanta wahr waren.

Einführung (Narendra) in das Evangelium von Sri Ramakrishna, übersetzt von Swami Nikhilananda

Wenn wir also in Maya leben, sehen wir uns als Söhne, die Mütter und Väter und Ehefrauen usw. haben. Diese Beziehungen sind alle in Maya. Wenn wir über Maya hinausgehen, sehen wir alles als Brahman. Was wir nicht wissen können, ist, wie Maya Beziehungen zwischen Mutter und Sohn ermöglicht, selbst wenn sowohl Mutter als auch Sohn nichts als Brahman sind. Wir können auch nicht wissen, wie Maya mit uns verwandt ist.

Der Grund, warum der Wahrnehmende keine Beziehung erkennen kann, liegt darin, dass für Shankara alles Brahman ist; mit anderen Worten, alles ist A-dvaita = nicht zwei.

Krishna in der Bhagavad Gita sagt:

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया |
|| 14 ||

daivī hyeṣhā guṇa-mayī mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te

Wahrlich, diese meine göttliche Illusion, die aus den drei Eigenschaften der Natur besteht, ist schwer zu überqueren, diejenigen, die sich allein zu Mir bergen, überqueren diese Illusion.

Die Zeile „ Cross over this illusion “ weist darauf hin, dass wir alle in Maya getäuscht sind, wobei wir Pluralität wahrnehmen, die die Ursache dafür ist, etwas in Beziehung zu etwas zu erkennen. Was ist die Basis dieser Beziehung? Materielle Körper und alles unter dem Einfluss von Maya. Wir erkennen uns in Bezug auf unsere Mutter als Sohn an, weil wir einen bestimmten Körper aus Fleisch und Knochen als unsere Mutter identifizieren, während unser Atman in Wirklichkeit viele Körper angenommen und viele Mütter gehabt hat, sei es ein Mensch, ein Hund oder ein Insekt , Pflanzen usw.

Vivekachudamani beschreibt Maya als:

अव्यक्तनाम्नी पपमेशशक्तिः
अनाद्यविद्या त्िगुणात्मिका पपा।।
|
_ 108 ||

avyaktanāmnī parameśaśaktiḥ
anādyavidyā triguṇātmikā parā |
kāryānumeyā sudhiyaiva māyā
yayā jagatsarvamidaṃ prasūyate

Es ist undifferenziert und ungeteilt. Niemand kann definieren, was es ist, aber es hat die Kraft Gottes. Weniger anfangend und doch, auch Unwissenheit genannt, hat es drei Qualitäten; sattva, rajas und tamas. Es kann nur durch seine Handlungen verstanden werden, und das nur von den Erleuchteten. Es hat dieses ganze Universum erschaffen – alles hervorgebracht. Es ist Maja. (Vers 108).

Maya ist vergänglich.

Maya hat zwei Kräfte – verhüllende Kraft (Avarana Shakti) und projizierende Kraft (Vikshepa Shakti) . Maya mit diesen beiden Kräften verbirgt die Realität und projiziert die Nicht-Realität. Die Kraft der Projektion erschafft die Welt.

Die Schäume und Blasen im Ozean sind nichts anderes als das Ozeanwasser in einer anderen Form. Die Schäume und Blasen verdecken den Ozean und projizieren ihn in einer anderen Form als Schäume und Blasen. Ebenso ist die Welt eine Manifestation von Brahman. Brahman ist grenzenloses, unveränderliches Bewusstsein. Wie Schaum und Blasen im Ozean manifestieren sich Namen und Formen. (Drig Drishya Viveka, Vers 14).

Daher ist die Erkenntnisfähigkeit von Jivas nur aufgrund der Pluralität innerhalb von Maya vorhanden, da Shankara Advaita erklärt. Sobald die Jivas befreit sind, sehen sie alles als Brahman, also gibt es kein Erkennen mehr.

Wie in Avadhuta Gita erwähnt, einem Text, der hauptsächlich Advaita fördert -

मनो वै गगनाकारं मनो वै सर्वतोमुखम् |
मनोऽतीतं मनः सर्वं न मनः परमार्थतः| 9 ||

mano vai gaganākāraṁ mano vai sarvatomukham |
mano'tītaṁ manaḥ sarvaṁ na manaḥ paramārthataḥ ||

Der Geist hat tatsächlich die Form des Raumes. Der Geist ist in der Tat allgegenwärtig. Der Verstand ist die Vergangenheit. Der Verstand ist alles. Aber in Wirklichkeit gibt es keinen Verstand. (Kapitel 1, Vers 9)

Auch als letzte Aussage möchte ich Isha Upanishad zitieren.

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तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः || 7 ||

yasminsarvāni bhūtānanyātmaivabhudvijānataḥ |
tatra ko mohaḥ kaḥ śoka ekatvamanupaśyataḥ ||

Für den Seher sind wahrlich alle Dinge zum Selbst geworden: Welche Täuschung, welche Trauer kann es für den geben, der diese Einheit sieht? (Vers 7)