Wie erschafft Upadhi laut Advaita Bheda in Abheda Brahman?

TLDR: Es ist leicht zu erklären, ein Seil mit einer Schlange zu verwechseln. Aber wie stellt man sich räumliche Dimension vor? Hat Brahman eine räumliche Dimension? Wenn ja, warum ist das nicht Bheda? Wenn nein, wie wird dann die räumliche Dimension von Maya geschaffen?


Die klassische Advaitha-Metapher ist der Topf und das Haus, Ghatakasha und Matakasha. Wo der Raum innerhalb des Hauses durch die Wand des Topfes in den Raum innerhalb des Topfes geteilt wird.


Die Analogie

Hier ist die Topfwand das Upadhi, das aus einem Raum (Hausraum) zwei Räume (Hausraum und Topfraum) abgrenzt und schafft. Wenn es also viele Töpfe gibt, werden die Leute denken, dass es viele Räume gibt. Aber es gibt nur ein Hausfeld, das durch die Topfwand in mehrere Felder unterteilt ist.


Advaitische Erklärung

Advaitins sagen auf die gleiche Weise, dass Upadhi aus Maya besteht, mehrere Wesenheiten erschafft, indem es Brahman abgrenzt, und die Illusion der Dualität erschafft. Diese multiplen Entitäten sind eine Illusion, da das Upadhi selbst eine Illusion ist, da es aus Maya besteht, also gibt es in Wirklichkeit nur eine Entität, Brahman.


Dvaitischer Einwand

Soweit so gut, aber Shri Madhvacharya stellt in seinem Upadhi Khandana eine sehr interessante und wichtige Frage.
Er sagt, in der angebotenen Analogie wird der Raum mit Brahman gleichgesetzt. Aber der Raum hat einen räumlichen Unterschied (Deshiya Bheda). Sie können im Weltraum reisen, Sie können von EINEM Ort zum ANDEREN Ort im Weltraum gehen. Die Wand von Pot teilt nur dieses bereits vorhandene Bheda . Aber in Brahman gibt es kein Bheda, geschweige denn Deshiya Bheda. Was genau teilt Maya Upadhi also?


Wie erschafft Maya Upadhi Bheda in Abheda Brahman? Dies wird im Beispiel nicht erklärt.

Gibt es Antworten auf diesen Einwand aus der advaitischen Tradition? Was ist es?


Der obige Einwand ist meine Umschreibung von Shri Madhvacharyas Einwand. In seiner ursprünglichen Arbeit diskutiert er auch ein Vikalpa und stellt Fragen zu Upadhi, der Bheda erschafft, was in der Logik zu Anavastha führt (Argument ad Infinity). Ich konnte das nicht ganz nachvollziehen.

Es wäre hilfreich, wenn die Antwort eine kurze Erläuterung und Klärung der von ihm erhobenen Einwände enthält. Ich zitiere hier einen relevanten Auszug aus Upadhi Khandana .

Auch die Position, dass Upadhi zu Differenzen führt, ist unhaltbar. Upadhi kann einen bestehenden Unterschied nur hervorheben und nicht neu schaffen. Wie im Falle eines Topfes, der nur ein Medium sein könnte, um einen bereits bestehenden Raumbereich abzugrenzen.

Wenn der Topf eine Region im Raum neu schaffen würde, würde er dies tun, indem er eine Region des Raums kontaktiert oder auf andere Weise? Im ersteren Fall muss man zustimmen, dass die Region a priori bereits existiert. Wenn der Topf abgrenzen könnte, ohne die Region zu berühren, dann kann alles alles abgrenzen. Wird der Kontakt des Topfes auch nur mit einer Region oder mit dem gesamten Raum akzeptiert? Es kann nicht als Abgrenzung dienen, wenn es den gesamten Raum berührt. Wenn es sich um eine Kontaktregion handelt, bedeutet dies, dass der Raum standardmäßig mehrere solcher Regionen hat. Wenn nicht, wird es einen unendlichen Rückschritt geben.

Die obige Topfanologie kann leicht durch die Volumentheorie erklärt werden, wie im Srimadvacharya-Film, wo Shyama Sastri mit Wasser im Topf und Wasser im Becher geantwortet wurde, sind nicht gleich, sein Volumen wird durch Hinzufügen oder Entfernen von Wasser erhöht oder verringert, wobei das eine Brahman gleich bleibt. Wenn es sich spaltet, kann es nicht dasselbe sein
@VARUN.N RAO Sir, Sat ist so definiert, dass es jederzeit verfügbar ist (trikalaabaadhyami), einschließlich Wachen, Träumen und Tiefschlaf. Nur Brahman ist gesessen. Angenommen, Wasser ist unendlich, Wasser in einem zerbrochenen Topf, das zur Unendlichkeit hinzugefügt wird, macht es immer noch unendlich. Es gibt keine Upadhis in Brahman. Upadhis scheinen aufgrund von Avidya Trennung zu schaffen. Der Platz innerhalb des Topfes und außerhalb des Topfes ist relativ zu Ihrer Position. Darüber hinaus gibt es auf keiner Ebene einen Unterschied im Raum, selbst wenn es einen Topf gibt. Es ist nur Ihre Sinneswahrnehmung, die die Teilung auslöst.
@VARUN.N RAO In Vivekachudamani, 235, sagt Shankara: Die Welt existiert nicht getrennt vom Höchsten Selbst, und die Erscheinung ihrer Getrenntheit ist falsch wie die Erscheinung einer Schlange in einem Seil. Kann eine Überlagerung außerhalb ihres eigenen Substrats existieren? Durch Täuschung ist es das Substrat selbst, das so erscheint.

Antworten (1)

Es gibt keine Upadhis in Brahman. Upadhis scheinen aufgrund von Avidya Trennung zu schaffen. Der Platz innerhalb des Topfes und außerhalb des Topfes ist relativ zu Ihrer Position. Darüber hinaus gibt es auf keiner Ebene einen Unterschied im Raum, selbst wenn es einen Topf gibt. Es ist nur Ihre sensorische Wahrnehmung oder Avidya, die die Teilung induziert.

Panchadasi-2.20 und 21. Es gibt drei Bhedas: Svagata Bheda. vijaatiya bheda. sajaatiya bheda. Keiner von ihnen existiert in Brahman, das unendlich ist.

In Vivekachudamani, 235, sagt Shankara: Die Welt existiert nicht getrennt vom Höchsten Selbst, und die Erscheinung ihrer Getrenntheit ist falsch wie die Erscheinung einer Schlange in einem Seil. Kann eine Überlagerung außerhalb ihres eigenen Substrats existieren? Durch Täuschung ist es das Substrat selbst, das so erscheint.

Aus Sata Sloki von Adi Shankara, Vers 50: Brahman spiegelt sich im Intellekt verschiedener Jivas wider. Die Spiegelung im Wasser kann so viele erscheinen, aber das Original ist nur eine. In ähnlicher Weise nimmt das eine höchste Wesen (Brahman) durch seine Maya-Macht unendliche Formen an, weil es sich in unzähligen Intellekten widerspiegelt.

Ein weiteres Beispiel ist das, womit Sie assoziieren. Adi Shankara sagt in seinem Bhasya über Aitareya Upanishad, 1.1.1 , dass Wasser nach seiner Manifestation als Schaum im Meer erscheint, aber Schaum ist nichts als Wasser.

Blasen erscheinen zeitlich und räumlich getrennt, aber da ist nichts außer Wasser.

Brihadaranya Upanisade in 2.5.19. Das alles durchdringende (und nicht-duale) Brahman erscheint aufgrund von Maya als Jiva, indem es sich im begrenzenden Zusatz (upadhi) in Form des Intellekts widerspiegelt, der, da er allein aus Sattva besteht, rein und so fähig ist Brahman zu reflektieren.

Da der Jiva eine Widerspiegelung von Brahman ist, unterscheidet er sich in Wirklichkeit nicht von Brahman. Die Jivas erscheinen als viele, voneinander verschiedene und begrenzte Wesen, nur wegen des begrenzenden Upadhi, des Intellekts, genauso wie der Raum innerhalb eines Topfes, obwohl er sich nicht vom gesamten unendlichen Raum unterscheidet, durch die Größe des Topfes begrenzt erscheint .

Sehen Sie das Schlüsselwort, das Shankara verwendet, dass es unendlicher Raum ist. Das Hinzufügen von Raum durch den Topf ist eine Illusion. Genauso wie die Addition von 1 oder 10 zu Unendlich immer noch Unendlich ist.

Panchadasi-3.35, 36, 37: Brahman ist räumlich nicht begrenzt. Sie ist zeitlich nicht begrenzt. Es ist unendlich und ewig.

Sata Sloki Vers 60: Raum existiert sowohl bevor als auch nachdem ein Topf gemacht wurde. Es ist falsch zu glauben, dass Raum innerhalb des Topfes entsteht, wenn der Topf gemacht wird, und zerstört wird, wenn der Topf zerstört wird. Wenn ein leerer Topf von einem Ort zum anderen bewegt wird, scheint sich der Raum mitzubewegen, wodurch ein räumlicher Unterschied entsteht. Das ist falsch. Es ist immer unendlicher Raum.

Jeder Astrophysiker wird Ihnen sagen, dass räumliche Unterschiede im Weltraum illusorisch sind. Tatsächlich existiert in großen Räumen nur Raum-Zeit zusammen und Raum und Zeit sind miteinander verflochten.

Aus der Übersetzung von Mandukya Karika mit Kommentar

Karika 3.3. Wenn wir sagen, dass wir ein Haus gebaut haben, neigen wir dazu zu denken, dass wir die verschiedenen Räume geschaffen haben. Wir haben nur ein paar Mauern und ein Dach errichtet, die den Raum, der bereits da war, in unbegrenzter Form abgrenzen und trennen. Der Raum selbst ist völlig unbeeinflusst von dem, was wir getan haben. Bevor das Haus gebaut wurde, gab es Raum – einen einzigen, totalen Raum, der sich in alle Richtungen ins Unendliche erstreckte. Wir haben diese Mauern errichtet, aber der Raum außen und innen hat sich nicht verändert. Und wenn das Haus zerstört wird, wird der Raum immer noch da sein und von dem ganzen Prozess ziemlich unberührt bleiben.

Wenn ein neuer „Topfraum“ „erschaffen“ wird, indem der Töpfer einen neuen Tontopf wirft, können wir sehen, dass in Bezug auf den Raum nichts wirklich passiert ist. Vorher gab es den totalen Raum, und danach gibt es den totalen Raum. Der einzige Unterschied besteht darin, dass jetzt etwas Lehm einen Teil davon einnimmt und einen separaten Teil abzugrenzen scheint. „Topfraum“ ist ein falscher Begriff. „Topfraum“ wird nie geschaffen; es ist der physische Tontopf, der „als ob“ erschaffen wurde.

Karika 3.4 sagt, dass, wenn der Topf zerbrochen ist, der Raum darin aufhört, als scheinbar getrennte Einheit zu existieren. Tatsächlich war es, wie bereits erwähnt, nie eine separate Einheit. Das Bewegen des Topfes bewegte sich nie um einen diskreten Raum herum; vielmehr war es der Topf selbst, der im Raum bewegt wurde.

Karika 3.8 sagt, es sei falsch zu glauben, dass der Topfraum ein „Teil“ des Gesamtraums ist und dass wir selbst ein „Teil“ (oder eine Modifikation) von Brahman sind. Es besteht die Tendenz zu glauben, dass es einen Raum „innerhalb“ des Topfes und einen anderen Raum „außerhalb“ des Topfes gibt. Aber es ist der Topf, der im (Gesamt-)Raum steht, nicht umgekehrt. Raum kann keine Teile haben. Karika 3.9 schließt die Ähnlichkeiten von Selbst und Raum ab.

Avidya verursacht Raum-Zeit-Unterschiede, wenn eigentlich keine existieren.