Wie interpretieren Dvaitins und Vishstadvaitins diese Passage von Mahabharata?

Sie haben diese Textpassage aus dem Mahabharata zitiert:

In der Zwischenzeit antwortete der rechtschaffene Suka , der die Elemente betreten hatte, ihre Seele geworden war und Allgegenwart erlangt hatte, seinem Erzeuger, indem er das einsilbige Bho in Form eines Echos ausstieß. Daraufhin wiederholte das gesamte Universum der beweglichen und unbeweglichen Kreaturen die Antwort von Suka , indem es das einsilbige Bho aussprach . Von dieser Zeit bis heute, wenn Geräusche in Berghöhlen oder auf Bergbrüsten geäußert werden, wiederholen letztere sie immer noch, als ob sie Suka antworten würden (mit dem einsilbigen Bho). Nachdem Suka alle Attribute des Klangs usw. abgelegt und seine Yoga-Fähigkeiten in der Art seines Verschwindens gezeigt hatte, erreichte Suka auf diese Weise die höchste Stufe .

Ich denke, dass Vaishnavas sagen würde, dass die Mahabharata-Passage, die Sie zitiert haben, das Advaita-System von Vedanta von Shankara aus folgenden Gründen nicht unterstützt:

1. Ein Grund ist, dass der zitierte Text besagt, dass Suka „ihre Seele geworden war“, was so wäre, als würde er sagen, dass er Paramatma (Überseele, Höchstes Selbst, Brahman) geworden war, und der Text sagt auch, dass er „Allgegenwart erlangte“, als ob er allgegenwärtig geworden wäre wie paramatma / Brahman, aber danach sagt der Text auch, dass Suka "seinem Vater antwortete, indem er das einsilbige Bho aussprach". Und der Text sagt auch "Suka erreichte auf diese Weise die höchste Stufe", was auch darauf hinweist, dass er den höchstmöglichen Zustand erlangt hat, nämlich den Zustand von Brahman.
   Gemäß der Lehre des Advaita von Shankara verliert eine Jiva-Seele (Jivatma), wenn sie den Zustand von Nirguna Brahman erlangt, ihre Individualität als Jivatma und existiert nicht mehr als Individuum, daher wäre es für sie unmöglich, etwas zu äußern Klang. Laut Shankaras Verständnis von Vedanta ist Nirguna Brahman, das die höchste Stufe (der höchste Zustand der Existenz) ist, kein Individuum, er tut nichts, er hat keine Eigenschaften oder Qualitäten, und er kann nichts sagen oder äußern. Somit scheint es, dass der zitierte Mahabharata-Text den Advaita von Shankara überhaupt nicht unterstützt.

2. Es gibt viele andere Verse in den Schriften, die dem oben zitierten Mahabharata-Text ähneln. Hier sind einige davon:

Die Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 sagt:

Wahrlich, am Anfang war dies Brahman, dieses Brahman kannte nur (sein) Selbst und sagte: ‚Ich bin Brahman.' Daraus ist alles entstanden. Was auch immer Deva erweckt wurde (um Brahman zu kennen), er wurde tatsächlich das (Brahman); und dasselbe gilt für Rishis und Männer. Der Rishi Vâmadeva sah und verstand es, indem er sang: ‚Ich war Manu (Mond), ich war die Sonne.' Daher wird nun auch derjenige , der so weiß, dass er Brahman ist (eine andere Übersetzung: "Ich bin Brahman" ), all dies, und selbst die Devas können es nicht verhindern, denn er selbst ist ihr Selbst (eine andere Übersetzung: denn er wird ihr Selbst ) .

In dieser Passage der Brihadaranyaka Upanishad sehen wir, dass der Weise Vamadeva sich selbst als „Ich bin Brahman“ verwirklichte und dass er „ihr Selbst“ geworden war, nämlich als ob der Text sagt, der Weise Vamadeva sei Brahman oder Paramatma geworden („für er wird ihr Selbst")).

Mundaka Upanishad 3.2.9 sagt:

sa yo ha vai tat paramaṃ brahma veda brahmaiva bhavati

" Wer dieses höchste Brahman kennt , wird sogar Brahman ."

Hier heißt es, dass Jivatma zu Brahman wird.

Einige Verse in den Schriften besagen sogar, dass Jivatma zu Vishnu werden wird. Hier sind einige dieser Beispiele:

Narayana Upanishad sagt:
http://www.sacred-texts.com/hin/tmu/tmu20.htm

ya evaṃ veda sa viṣṇureva bhavati

yaḥ = wer auch immer; evaṃ = dies; veda = weiß; saḥ = er; viṣṇuḥ = Vishnu, der Alldurchdringer; eva = tatsächlich, sicher; bhavati = wird

„ Wer Ihn so kennt, wird Vishṇu selbst .“

Padma Purana, Uttarakhanda 71.29 sagt über die Person, die die Namen von Lord Vishnu ausspricht:

Durch das Rezitieren, Murmeln, Meditieren über Vishnus Namen in irgendeiner Weise wird er befreit. Es besteht kein Zweifel, dass er Vishnu selbst sein würde .

Nrisimha Purva Tapani Upanishad, Kapitel 1.7, übersetzt von Paul Deussen, Sixty Upanisaden of the Veda, Bd. II, p. 818:
https://books.google.co.in/books?id=XYepeIGUY0gC&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false

Und wer diese große Upanisade kennt , der wird , wenn er die vorbereitende Anbetung verrichtet hat, der große Vishnu , der große Vishnu .

Es ist bekannt, dass Vaishnavas und die Schriften ebenfalls Lord Vishnu als den Höchsten oder Brahman identifizieren (*1). Also könnte jemand versuchen, diese Aussagen, die ich oben zitiert habe, zu interpretieren, indem er sagte: „Er wird Vishnu“, als ob sie sagen, dass Jivatma Lord Vishnu werden wird, oder alternativ, wenn das Wort „Vishnu“ so verstanden wird, dass es „Alldurchdringer“ bedeutet und nicht Gott Vishnu bezeichnet aber Brahman, der in den Schriften allgegenwärtig sein soll, dann würde Vaishnavas sagen, dass diese beiden Interpretationen nicht möglich sind.
Es ist einem Jivatma nicht möglich, Lord Vishnu zu werden, nur weil Er ein einziger Gott (*1) ist, der ewig (*2) diese Position innehat, und deshalb kann ihn niemand ersetzen und seine Position übernehmen.
Und diese andere Interpretation, nach der ein Jivatma „alles durchdringend“ werden soll, macht auch keinen Sinn, weil der Jivatma angeblich atomare Größe hat (*3) und auch unveränderlich ist.
In der Bhagavad Gita 2.25 heißt es, dass die Seele avyakto 'yam acintyo 'yam avikāryo 'yam ucyate ist, wobei das Wort avikāryo "unveränderlich" bedeutet, es bedeutet, dass die Seele ihre Größe nicht ändern kann, denn wenn sie ihre Größe ändert, würde sie es nicht tun avikārya sein. Es macht also keinen Sinn zu glauben, dass der Jivatma seine Größe von einem kleinen Atompartikel zu einer riesigen Seele verändern kann, die alles „durchdringt“, dh in seiner Größe buchstäblich allgegenwärtig wird.
Es ist auch erwähnenswert, dass die Schriften sagen, dass der Jivatma ewig ist (*4), also kann er nicht aufhören zu existieren (*5). Das Jivatma ist ein ewig kleines Atomteilchen des Geistes, und es bleibt immer so, ohne seine Größe zu ändern. Selbst wenn er Moksha bekommt, wird er für immer so bleiben.

Die obigen Verse Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 und Mundaka Upanishad 3.2.9 scheinen Advaita von Shankara ebenso wenig zu unterstützen wie der obige Mahabharata-Text. Und das ist so, weil wir gemäß Shankaras Advaita bereits Brahman sind und es daher keinen Sinn macht zu sagen, dass wir Brahman „werden“, wie diese Verse sagen. Tatsächlich, wenn ich über diese Verse nachdenke, klingt es für mich, als wären sie nach einem Vaishnava-System des Vedanta geschrieben. Dies liegt daran, dass es möglich ist, in den Vaishnava-Systemen des Vedanta „Brahman zu werden“ und ein Individuum (Jivatma) zu bleiben, selbst wenn man Brahman/Paramatma/Lord Vishnu wird. Natürlich bedeutet „Brahmane zu werden“ im Vaishnava-Verständnis nicht, die Individualität zu verlieren und buchstäblich der Höchste zu werden. Der Ausdruck „Werde Brahman“
Vaishnavas denken, dass Aussagen dieser Art in den Schriften, die etwas wie „er wird Brahman werden“ oder „er wird das innere Selbst von allen (Paramatma) werden“, einfach bedeuten, dass der Jivatma in Brahman eintreten wird, wie ein Fisch ins Meer geworfen wird , und so wird der Fisch "eins mit" dem Ozean, dh er wird ein kleiner atomarer Teil eines riesigen Ozeans bleiben. In diesem Sinne ist ein Fisch also der Ozean, wenn er in ihn eintritt. Es ist nicht so, dass ein Fisch ein ganzer Ozean ist. Und auch der Fisch verliert im Ozean nicht seine Individualität (Jivahood, ein Jivatma sein). In diesem Sinne sind die Aussagen „er ​​wird Brahman/paramatma“ oder auch „er wird Vishnu“ und „ich bin Brahman“ zu verstehen. Es ist, als ob ein Fisch sagen würde: "Ich werde ein Ozean", wenn er hineingeworfen wird.
Es gibt ein schönes Beispiel dafür in der Mundaka Upanishad 2.2.4:

Om ist der Bogen, das Selbst (Jivatma) ist der Pfeil , Brahman wird sein Ziel genannt . Es soll von einem Mann geschlagen werden, der nicht gedankenlos ist; und dann, wenn der Pfeil (eins mit dem Ziel wird), wird er eins mit Brahman .

Das ähnelt dem obigen Beispiel, das ich über den Fisch gesagt habe, der ins Meer geworfen wird. Hier ist der Jivatma wie ein Pfeil, der das Ziel (Brahman) trifft und somit buchstäblich in das Ziel (Brahman) eindringt und so im Ziel, dh in Brahman, bleibt. Selbst wenn also ein Pfeil in das Ziel eindringt, bleibt er darin und der Unterschied zwischen dem Pfeil und dem Ziel besteht immer noch, obwohl wir sagen könnten, dass sie eins geworden sind, wir könnten sagen, "ein Pfeil wurde zum Ziel". Ähnlich sagen wir für den Fisch oder den Jivatma: „Er wird ein Ozean“ oder „Er wird Brahman“.(*6)
Daher wird die Individualität des Jivatma fortbestehen, selbst wenn der Jivatma in die reine Existenz von Brahman eintritt. So wie ein Pfeil weiter existieren wird, nachdem er das Ziel getroffen hat, so auch der Jivatma. Brahman zu erlangen bedeutet nicht, die Individualität zu verlieren.

Daher die Schlussfolgerung:
Es ist wahrscheinlicher, dass diese Schriftaussagen Vaishnava-Systeme des Vedanta unterstützen, weil Sie in ihnen „Brahman werden können“, wie ein Fisch eins mit dem Ozean werden kann, wie ein Pfeil eins mit dem Ziel werden kann, und dennoch behalten Sie Ihre Individualität, wie ich erklärt habe.

Fußnoten aus obigem Beitrag:

-- (*1) Narayana Upanishad sagt : "Nārāyaṇa, der alle Elemente durchdringt, der nur einer ist , der die Ursache Purusha ist und der grundlos ist, ist als Parabrahman bekannt ."
Der Vers sagt also, dass es nur einen Lord Narayana gibt, nämlich nicht zwei, drei oder mehr Götter Narayana. Er wird in diesem Vers auch Brahman oder Parabrahman (Höchstes Brahman) genannt. Aus diesem Grund macht es keinen Sinn zu glauben, dass Jivatma noch ein weiterer Herr oder Gott Narayana werden kann. Daher Aussagen, die ich oben zitiert habe, wie "Wer Ihn so kennt, wird Vishṇu selbst." kann nicht so interpretiert werden, dass Jivatma zu Lord Vishnu (Narayana) wird, sondern sollte in dem Sinne interpretiert werden, wie ich es erklärt habe, nämlich dass der Jivatma ein Bewohner (Bewohner) werden kann, der in Vishnu oder Brahman lebt, wenn er Moksha erhält und eintritt in Brahman, wie ein Fisch, der in einen Ozean eintritt, ein Bewohner (Bewohner) eines Ozeans werden kann, und so kann ein Fisch, der im Ozean lebt, sagen: "Ich bin ein Ozean geworden".

-- (*2) Narayana Upanishad sagt : "Nārāyaṇa ist ewig ".
Siehe auch Narayana Sukta des Yajur Veda beschreibt Lord Narayana: viśvataḥ paramān-nityaṃ „Er ist der Größte im Universum (viśvataḥ paramān), ewig (nityaṃ)“,
und auch patiṃ viśvasyātmeśvaragṃ śāśvatagṃ „Er ist der Herr aller Welten (patiṃ viśvasya), Herr aller Wesen (ātmeśvara), ewig (śāśvata)".

-- (*3) Es gibt mehrere Möglichkeiten, wie die atomare Größe der Jiva-Seele (Jivatma) nachgewiesen werden kann. Hier sind einige davon:

a) Mundaka Upanishad 3.1.9 sagt: eṣo 'ṇur ātmā „Die Seele ist atomar groß“.
Das Wort aṇu bedeutet „atomar“.

b) Svetasvatara Upanishad 5.9 sagt:

bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate

"Wenn die obere Spitze eines Haares in hundert Teile geteilt wird und wiederum jeder dieser Teile weiter in hundert Teile geteilt wird, ist jeder dieser Teile das Maß für die Dimension der Geistseele."

Daher wird in diesem Vers gesagt, dass die Größe des Jivatma dem 10000sten Teil einer Haarspitze entspricht, was sehr klein ist.
Übrigens endet dieser Vers mit den Worten sa cānantyāya kalpate , die einige Übersetzer mit „und doch soll es unendlich sein“ übersetzten, weil sie denken, dass das Wort ānantya „unendlich“ bedeutet. Eine solche Übersetzung macht jedoch aus zwei Gründen keinen Sinn. Ein Grund ist, dass, wenn wir ānantya annehmenbedeutet "unendlich", es würde direkt gegen das verstoßen, was im ersten Teil des Verses gesagt wird, nämlich dass die Größe des Jivatma so klein wie der 10000ste Teil einer Haarspitze ist. Und der andere Grund ist, dass es gegen alle anderen Verse verstoßen würde, die ich zitiert habe, in denen die Größe der Jiva-Seele als sehr klein und nicht unendlich festgelegt wird. Laut dem Sanskrit-Wörterbuch bedeutet ānantya „unendlich“, aber auch „Unsterblichkeit“ und sogar „zukünftiges Glück“. Daher sollte anstelle von „unendlich“ eine angemessene Übersetzung sein, dass die Seele geeignet ist, Unsterblichkeit und zukünftiges Glück zu erlangen, was mit dem Vers übereinstimmt, den ich auch in diesem Beitrag aus der Svetasvatara Upanishad 6.12 zitiert habe „ihnen gehört ewiges Glück“ (siehe unten Fußnote 4c).

c) Mundaka Upanishad 2.1.1 sagt: „Dies ist die Wahrheit. Wie aus einem lodernden Feuer Funken , die wie Feuer sind, tausendfach hervorfliegen, so werden verschiedene Wesen aus dem Unvergänglichen hervorgebracht , mein Freund, und auch dorthin zurückkehren. "
In diesem Vers wird Brahman mit riesigem Feuer verglichen und Jiva-Seelen (Jivatmas) werden mit kleinen Funken dieses riesigen Feuers verglichen. Der Feuerfunke ist ein sehr kleines Feuerteilchen, und daher behauptet der Vers, dass die Jivatmas klein sind im Vergleich zum riesigen allgegenwärtigen Brahman. Dieser Vers sagt auch, dass die Jivatmas in ihrer Qualität die gleiche sind wie Brahman, das in dem Vers „das Unvergängliche“ genannt wird, was bedeutet, dass die Jivatmas im Wesentlichen die gleichen wie Brahman sind, dh sie sind in ihrer wesentlichen Natur wie Brahman, weil sie mit Funken verglichen werden die im Wesentlichen wie ein Feuer sind ("Funken, Wesenzum Feuer"), sondern sind kleine Teilchen dieses Feuers. Jivatmas sind also gemäß diesem Vers kleine Teilchen von Brahman, nämlich keine riesige allgegenwärtige Seele. Der Vers sagt auch, dass es viele solcher kleinen Funken gibt ("fliegt tausendfach fort “), was bedeutet, dass es viele Seelen (Jivatmas) auf der Welt gibt, nämlich die Theorie einiger Vedanta-Interpreten, die sagen, dass es nur eine Seele auf der Welt gibt, wird in diesem Vers nicht gestützt.

d) Katha Upanishad Kapitel 6, Vers 16 sagt: „Es gibt einhundertundeine Arterie des Herzens, eine von ihnen durchdringt die Krone des Kopfes. Wenn man sich an ihr nach oben bewegt, erreicht ein Mann (bei seinem Tod) den Unsterblichen; die andere Arterien dienen dazu, in verschiedene Richtungen abzureisen."
In diesem Vers wird erklärt, wie der Jivatma beim Tod den Körper verlässt. Das Jivatma befindet sich im Herzen des Körpers. Und wenn ein Mann stirbt, muss der Jivatma beginnen, sich vom Herzen durch eine dieser Arterien (Nadis) zu bewegen, wie der Vers sagt: "Es gibt hundertundeine Arterie des Herzens", und der Vers sagt, dass der Jivatma davon abweichen kann der Körper geht durch eine Arterie, die am Scheitel des Kopfes endet. Also muss der Jivatma durch eine Arterie vom Herzen zum Kopf gehen. Es weist darauf hin, dass der Jivatma klein ist, denn wenn er nicht klein wäre, wäre es unmöglich, durch eine Arterie zu gehen und so zu reisen. Übrigens, wenn wir nicht der kleine Jivatma, sondern die alles durchdringende, allgegenwärtige Seele sind, dann besteht keine Notwendigkeit, durch irgendeine Arterie zu reisen und den nächsten Körper zur Wiedergeburt zu erreichen. Die allgegenwärtige Seele könnte einfach irgendwie im nächsten Körper erscheinen, es gäbe keine Notwendigkeit zu reisen, um diesen Körper zu erreichen. Eine Seele, die so riesig ist, dass sie allgegenwärtig ist, befindet sich überall im Universum und durchdringt diese Erde, den Himmel, das ganze Universum und sogar jenseits dieses Universums. Für eine solche Seele gibt es keinen Zweck, irgendwohin zu reisen, weil diese Seele bereits überall lokalisiert ist. Wir sehen jedoch, dass die Schriften sagen, dass jedes Mal, wenn eine Person stirbt, sie zuerst durch eine Arterie (Nadi) reisen muss, um den Körper zu verlassen, und dann weite Strecken zurücklegen muss, um den nächsten Körper zur Wiedergeburt zu erreichen. Das deutet stark darauf hin, dass die Jivatma-Seele klein ist, nämlich atomar, wie wir auch aus anderen Schriftbeispielen sehen, die ich hier zitiere. Eine Seele, die so riesig ist, dass sie allgegenwärtig ist, befindet sich überall im Universum und durchdringt diese Erde, den Himmel, das ganze Universum und sogar jenseits dieses Universums. Für eine solche Seele gibt es keinen Zweck, irgendwohin zu reisen, weil diese Seele bereits überall lokalisiert ist. Wir sehen jedoch, dass die Schriften sagen, dass jedes Mal, wenn eine Person stirbt, sie zuerst durch eine Arterie (Nadi) reisen muss, um den Körper zu verlassen, und dann weite Strecken zurücklegen muss, um den nächsten Körper zur Wiedergeburt zu erreichen. Das deutet stark darauf hin, dass die Jivatma-Seele klein ist, nämlich atomar, wie wir auch aus anderen Schriftbeispielen sehen, die ich hier zitiere. Eine Seele, die so riesig ist, dass sie allgegenwärtig ist, befindet sich überall im Universum und durchdringt diese Erde, den Himmel, das ganze Universum und sogar jenseits dieses Universums. Für eine solche Seele gibt es keinen Zweck, irgendwohin zu reisen, weil diese Seele bereits überall lokalisiert ist. Wir sehen jedoch, dass die Schriften sagen, dass jedes Mal, wenn eine Person stirbt, sie zuerst durch eine Arterie (Nadi) reisen muss, um den Körper zu verlassen, und dann weite Strecken zurücklegen muss, um den nächsten Körper zur Wiedergeburt zu erreichen. Das deutet stark darauf hin, dass die Jivatma-Seele klein ist, nämlich atomar, wie wir auch aus anderen Schriftbeispielen sehen, die ich hier zitiere. Wir sehen jedoch, dass die Schriften sagen, dass jedes Mal, wenn eine Person stirbt, sie zuerst durch eine Arterie (Nadi) reisen muss, um den Körper zu verlassen, und dann weite Strecken zurücklegen muss, um den nächsten Körper zur Wiedergeburt zu erreichen. Das deutet stark darauf hin, dass die Jivatma-Seele klein ist, nämlich atomar, wie wir auch aus anderen Schriftbeispielen sehen, die ich hier zitiere. Wir sehen jedoch, dass die Schriften sagen, dass jedes Mal, wenn eine Person stirbt, sie zuerst durch eine Arterie (Nadi) reisen muss, um den Körper zu verlassen, und dann weite Strecken zurücklegen muss, um den nächsten Körper zur Wiedergeburt zu erreichen. Das deutet stark darauf hin, dass die Jivatma-Seele klein ist, nämlich atomar, wie wir auch aus anderen Schriftbeispielen sehen, die ich hier zitiere.

e) Brihadaranyaka Upanishad 4.3.38 sagt: „Und wie Polizisten, Magistrate, Stallmeister und Gouverneure sich um einen König versammeln, der abreist, so versammeln sich alle Sinne (prânas) um das Selbst zur Zeit des Todes, wenn ein Mann ist damit erlischt."
In diesem Vers heißt es, dass sich die Sinne (pranas) zum Zeitpunkt des Todes um das Selbst (jivatma) versammeln. Dies ist bedeutsam, weil es besagt, dass sich die Sinne „um das Selbst (Jivatma) versammeln“. Wenn das Selbst riesig, allgegenwärtig, überall lokalisiert ist und das ganze Universum durchdringt, wäre es unmöglich, dass dieses Selbst von irgendetwas umgeben wäre. Denn es macht keinen Sinn zu sagen, dass ein so großes Selbst von den Sinnen im Körper umgeben sein kann. Nur ein kleines Objekt kann von so etwas wie den Sinnen im Körper umgeben sein. Zum Beispiel können wir sagen, dass ein Baum im Wald von anderen Bäumen umgeben ist. Aber wenn wir von einem Baum sprechen, der so riesig ist, dass er größer ist als der Wald, dann würde es keinen Sinn machen zu sagen, dass ein solcher Baum von irgendetwas im Wald umgeben sein kann. Das Selbst, auf das sich der Vers bezieht, muss also ein kleines Objekt sein, ein kleines Selbst, und es kann nicht das allgegenwärtige, alles durchdringende Selbst sein. Nur dann macht der Vers Sinn, nur dann kann gesagt werden, dass „sich die Sinne (prânas) um das Selbst versammeln“. Der Vers sagt auch, dass das Selbst (Jivatma) beim Tod abreist wie ein König, der abreist. Ich habe bereits unter Punkt „d)“ erklärt, dass das Aufbrechen oder Reisen nur für die kleine Seele sinnvoll ist und nicht für die allgegenwärtige Seele, denn es gibt keinen Zweck für die allgegenwärtige Seele, irgendwohin zu reisen. Und eine kleine Seele muss reisen, denn nur durch Reisen kann sie den weit entfernten Körper erreichen, um die neue Wiedergeburt anzunehmen. Der Vers sagt auch, dass das Selbst (Jivatma) beim Tod abreist wie ein König, der abreist. Ich habe bereits unter Punkt „d)“ erklärt, dass das Aufbrechen oder Reisen nur für die kleine Seele sinnvoll ist und nicht für die allgegenwärtige Seele, denn es gibt keinen Zweck für die allgegenwärtige Seele, irgendwohin zu reisen. Und eine kleine Seele muss reisen, denn nur durch Reisen kann sie den weit entfernten Körper erreichen, um die neue Wiedergeburt anzunehmen. Der Vers sagt auch, dass das Selbst (Jivatma) beim Tod abreist wie ein König, der abreist. Ich habe bereits unter Punkt „d)“ erklärt, dass das Aufbrechen oder Reisen nur für die kleine Seele sinnvoll ist und nicht für die allgegenwärtige Seele, denn es gibt keinen Zweck für die allgegenwärtige Seele, irgendwohin zu reisen. Und eine kleine Seele muss reisen, denn nur durch Reisen kann sie den weit entfernten Körper erreichen, um die neue Wiedergeburt anzunehmen.

Alle obigen Verse von a) bis e) unterstützen die Ansicht, dass der Jivatma klein und nicht allgegenwärtig ist.

-- (*4) Es gibt viele Möglichkeiten, das zu beweisen, hier nur einige Beispiele:

a) Bhagavad gita 15.7: mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ „Die Lebewesen in dieser bedingten Welt sind meine ewigen fragmentarischen Teile.“
In diesem Vers sagt Lord Krishna klar, dass Lebewesen (jivas) ewig sind (sanātanaḥ). So wird die Individualität der Jivas niemals zerstört, geht verloren oder hört auf zu existieren.

b) In der Svetasvatara Upanishad 6.13 heißt es:

nityo nityānāṃ cetanaś cetanānām eko ​​bahūnāṃ yo vidadhāti kāmān

„Er (Der Höchste Herr) ist der höchste Ewige unter allen Ewigen und die höchste bewusste Wesenheit unter allen bewussten Wesenheiten, der die Wünsche und Bedürfnisse aller erfüllt.“

In diesem Vers werden Lebewesen (jivas) „nityānāṃ“ genannt, was „Ewige“ bedeutet, und der Höchste Herr (paramatma) wird „nityo“ genannt, was „Ein Ewiger“ bedeutet. So sehen wir, dass der ewige Unterschied zwischen den beiden Arten von Seelen – Jivatmas und Paramatma – in den Sruti-Schriften festgestellt wird.

c) Svetasvatara Upanishad 6.12 sagt: „Die Weisen, die Ihn (den einen Gott, den einen Herrscher über viele) in sich selbst wahrnehmen, ihnen gehört ewiges Glück , nicht anderen.“
Dieser Vers beschreibt den Zustand von Moksha, in dem die befreite Seele die Erfahrung (oder das Gefühl von) ewigem Glück haben wird (Glück wird niemals aufhören). Daher sagt der Vers, dass die Individualität von Jivatma in Moksha ewig fortbestehen wird, weil er sagt, dass Jivatma „ewiges Glück“ (sukhaṃ śāśvataṃ) empfinden wird, und daher wird Jivatma niemals aufhören zu existieren. Der Jivatma existiert ewig, und in Moksha wird er ewig Glück empfinden. Dies ist die Bedeutung des Verses.

d) Brihadaranyaka Upanishad 4.3.30 sagt: „Denn das Wissen ist untrennbar vom Wissenden, weil es nicht vergehen kann.“
In diesem Vers wird eine individuelle Seele (Jivatma) „der Wissende“ genannt, weil sie die Fähigkeit hat, etwas zu wissen, sich etwas bewusst zu sein. Aus dieser Aussage erfahren wir, dass der Jivatma für die ganze Ewigkeit ein Individuum bleibt, und auch, dass die Fähigkeit des Jivatma, etwas zu wissen (im Vers als „wissend“ bezeichnet), etwas zu lernen oder sich dessen bewusst zu sein, ebenfalls ewig existiert. Diese Ewigkeit wird mit den Worten „es kann nicht vergehen“ ausgedrückt, dh es kann nicht sterben, verschwinden, verblassen. Also wird weder der Wissende (ein individueller Jivatma) untergehen, noch wird sein Wissen (seine Fähigkeit, etwas zu wissen) untergehen. Oder das heißt, beide, der Wissende und sein Wissen, werden niemals aufhören zu existieren.

-- (*5) Bhagavad Gita 2.12: "Nie gab es eine Zeit, in der ich nicht existierte, noch du, noch all diese Könige; noch wird einer von uns in Zukunft aufhören zu sein ."

-- (*6) Brihadaranyaka Upanishad 4.3.32 sagt: salila eko draṣṭādvaito bhavati | eṣa brahmalokaḥ samrāṭ | iti hainam anuśaśāsa yājñavalkyaḥ | eṣāsya paramā gatiḥ | eṣāsya paramā saṃpat | eṣo 'sya paramo lokaḥ | eṣo 'sya parama ānandaḥ | etasyaivānandasyānyāni bhūtāni mātrām upajīvanti
„ Ein Ozean wird zu diesem Seher (Jivatma), ohne jegliche Dualität ; dies ist die Brahma-Welt, oh König. So lehrte ihn Yâjñavalkya. Dies ist sein höchstes Ziel, dies ist sein höchster Erfolg (oder Reichtum), dies ist seine höchste Welt, dies ist seine höchste Glückseligkeit (ānanda). Alle anderen Geschöpfe leben von einem kleinen Teil dieser Glückseligkeit.“
Dieser Vers veranschaulicht den Punkt, dass ein selbstverwirklichter Weiser oder Jivatma eins mit Brahman wird, genau wie, sagen wir, ein Fisch eins mit dem Ozean wird, oder wie ein Pfeil eins mit dem Ziel wird. Diese Art von Einheit wird besonders in dem Vers gesehen, der mit den Worten „ohne jegliche Dualität“ ausgedrückt wird, was einfach bedeutet, dass es keine Dualität oder getrennte Existenz mehr zwischen einem befreiten Jivatma und Brahman gibt, genauso wie es keine Dualität oder Trennung mehr gibt Existenz zwischen einem Fisch, der im Meer lebt, und dem Meer selbst, oder so wie es zwischen einem Pfeil, der sich in der Zielscheibe befindet, und der Zielscheibe selbst keine Dualität oder getrennte Existenz mehr gibt, weil sie eins geworden sind, das heißt, sie sind in Einheit ohne Dualität.

Die zitierte Passage deutet sicherlich darauf hin, dass Suka nicht auf der höchsten Stufe von Nirvikalpa Samadhi war, als er Bho aussprach, da er stumm gewesen wäre, wenn er auf der höchsten Stufe gewesen wäre. Später heißt es in der Passage: „Nachdem Suka alle Attribute des Klangs usw. abgelegt und seine Yoga-Fähigkeiten in der Art seines Verschwindens gezeigt hatte, erreichte Suka auf diese Weise die höchste Stufe.“ Diese letzte Zeile der Passage impliziert, dass Suka stumm wurde und die höchste Stufe erreichte. Dies stimmt mit dem überein, was Sri Ramakrishna in der unten geposteten Passage sagt.

In Samadhi erlangt man das Wissen von Brahman – man verwirklicht Brahman. In diesem Zustand hört das Denken vollständig auf, und der Mensch wird stumm. Er hat keine Macht, die Natur von Brahman zu beschreiben.

Einmal ging eine Salzpuppe, um die Tiefe des Ozeans zu messen. Es wollte anderen sagen, wie tief das Wasser war. Aber das konnte es nie, denn kaum kam es ins Wasser, schmolz es. Wer war nun da, um die Tiefe des Ozeans zu melden?

[ Das Evangelium von Sri Ramakrishna, Kapitel 3, Besuch in Vidyasagar, 5. August 1882 ]

Die Passage kann leicht als Advaita-Aussage interpretiert werden.

Kann die Passage als Unterstützung von Vishishtadvaita oder Dvaita Vedanta interpretiert werden?

Das ist nicht einfach, da die Passage besagt, dass Suka ihre Seele geworden ist. Der einzige Ausweg scheint mir darin zu bestehen, den Ausdruck „ihre Seele“ metaphorisch zu lesen. Der Ausdruck ist nicht wörtlich zu verstehen, sondern bedeutet eigentlich, dass Suka Freund aller wurde. Eine solche Interpretation würde mit dem unten veröffentlichten Gita-Vers übereinstimmen.

Er, der wegen der Ähnlichkeit der Selbste anderswo das Vergnügen oder den Schmerz überall gleich sieht – dieser Yogi, o Arjuna, wird als der Höchste angesehen.

Gita 6.32