Die Brihadaranyaka Upanishad ist ein Teil des Shukla Yajur Veda. Die Brihadaranyaka Upanishad enthält diesen Vers (1.4.10):
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I-iv-10: Dieses Selbst war am Anfang tatsächlich Brahman. Es kannte nur sich selbst als „Ich bin Brahman“. Deshalb wurde es alles. Und wer auch immer unter den Göttern wusste, dass es auch Das wurde; und das gleiche mit Weisen und Menschen. Während der weise Vamadeva dies (Selbst) als Das erkannte, wusste er: „Ich war Manu und die Sonne“. Und bis heute wird jeder, der es auf ähnliche Weise als „Ich bin Brahman“ kennt, zu all diesem (Universum). Selbst die Götter können ihn nicht besiegen, denn er wird zu ihrem Selbst. Wer einen anderen Gott anbetet und denkt: „Er ist einer, und ich bin ein anderer“, weiß es nicht. Er ist wie ein Tier für die Götter. So wie viele Tiere einem Menschen dienen, so dient jeder Mensch den Göttern. Selbst wenn ein Tier weggenommen wird, verursacht es Qualen, was soll man von vielen Tieren sagen? Deshalb gefällt es ihnen nicht, dass Männer dies wissen sollten.
Ich interessiere mich für den fett zitierten Teil. Wie es heißt, wer Gott anbetet, indem er denkt: "Er ist einer und ich bin ein anderer." sind wie Tiere für Götter. Da Gott/Brahman in der Advaita-Philosophie mit Jeeva identisch ist, gibt es dafür kein Problem.
Aber in der Dvaita-Philosophie betet ein Devotee immer Gott an und denkt, er sei anders als Gott, so wie Jeeva und Brahman in Dvaita verschieden sind. Daher möchte ich wissen, wie dieser Vers von den Dvaita-Philosophen interpretiert wird? Welche Kommentare werden von Dvaita-Philosophen zu diesem Teil des Verses gemacht?
So gibt der Dvaita-Philosoph Madhvacharya den Teil, den Sie in diesem Auszug aus seinem Kommentar zur Brihadaranyaka Upanishad fett gedruckt haben, wieder:
Aber er verehrt irgendeinen anderen Gott (außer Brahman), den er nicht kennt. In ähnlicher Weise weiß man auch nicht, wenn man eine andere Devata als allgegenwärtiges, allumfassendes, allgegenwärtiges Wissen verehrt (in der Annahme, dass Brahman ohne Eigenschaften ist). (Solche Männer sind wie Tiere.) (Der wahre Kenner von Brahman ist) auch wie ein Tier für die Devatas. So viele Tiere einen einzelnen Menschen ernähren (indem sie Milch liefern usw.), so ernährt selbst ein einziger wissender Mensch viele Devas. (Er wird von den Devas geliebt.) Denn wie in dieser Welt, wenn einem Menschen ein Tier gegeben wird, freut er sich, was soll er sagen, wenn viele gegeben werden. (Deshalb, je größer die Zahl der Brahman-Kenner, desto größer das Glück der Devas.) Daher mögen es die Devas nicht, dass die Menschen wissen (anbeten) sollten (irgendjemand anderen als Vishnu als den Allgegenwärtigen usw.).
Hier finden Sie eine Wort-für-Wort-Aufschlüsselung. Aus Madhvacharyas Sicht fühlen sich die Götter erfreut, nicht bedroht, wenn jemand Wissen über Brahman erlangt.
Übrigens wäre ich nachlässig, wenn ich Madhvacharyas Interpretation des wichtigsten Teils des Verses nicht erwähnen würde, nämlich das berühmte Mahavakya „Aham Brahmasmi“, das von Advaitins betont wird:
Das Wort Aham im Satz „Aham Brahma asmi“ bedeutet nicht „Ich“, und der oben gegebene Satz bedeutet nicht „Ich bin Brahman“. Andererseits bedeutet Aham Aheyam „das, was nicht vernachlässigt werden kann, kann nicht vermieden werden“; ähnlich bedeutet das Wort Brahma „ganz-voll“. Asmi bedeutet nicht „Ich bin“, sondern ist eine Zusammensetzung aus zwei Wörtern „As“ bedeutet Existenz und „Mi“ bedeutet erkennbar. Asmi bedeutet also immer vorhandenes Wissen oder derjenige, dessen Wissen immer existiert und niemals verdeckt wird. Brahman kannte (erkennt immer) die Natur seines Selbst als Aheyam (alles durchdringender Herrscher der Welt), Brahma (alles Volle) und Asmi (immer vorhandenes Wissen).
Ich persönlich finde Madhvacharyas Interpretation ziemlich unglaubwürdig. Auf jeden Fall hat Visistadvaita eine andere Art, scheinbar Advaita-klingende Aussagen in hinduistischen Schriften zu interpretieren, nämlich dass sie sich auf Brahman als den Antaryami oder das innere Selbst des Jivatama beziehen; siehe meine Frage hier .
Da ich keinen Kommentar hinzufügen kann (als Neuling in diesem Forum), füge ihn als Antwort hinzu. Shri Madhvacharya rechtfertigt seine Interpretation, indem er die Ungenauigkeit in der konventionellen oder oberflächlichen Bedeutung aufzeigt. Er sagt in seinem Kommentar zur Brihadaranyaka Upanishad, dass, wenn die Bedeutung dieses Satzes „Ich bin Brahman“ wäre, die Worte „AtmAnaM“ überflüssig wären –
yadyahaMshabdo asmachChabdArthavAchI, asmishabdashchottamapuruShe tadA.a.atmAnamiti vyartham syAt..
Die gesamte Zeile ist तदात्मानमेवावेत् 'अहं ब्रह्मास्मि' इति. Wenn Sie jedes Wort in seiner konventionellen Bedeutung nehmen, bedeutet es - Dann erkannte es sich selbst als Ich bin Brahman.
Das ist grammatikalisch falsch. Es sollte entweder „es kannte sich selbst als Brahman“ oder „es wusste als – Ich bin Brahman“ heißen.
Da der makellose Veda keinen überflüssigen Gebrauch machen würde, nicht einmal in Bezug auf svara oder chandas, sollte die oberflächliche Interpretation als „Ich bin Brahman“ zurückgewiesen werden. Darüber hinaus betrachtet die vedantische Überlieferung (einschließlich Brihadaranyaka Upanishad) „ahaM“ nicht nur als Pronomen, sondern auch als Namen. Siehe 1.4.1 tato ahaM-nAma abhavat.
Während Nicht-Dvaitins das Obige als Spitzfindigkeit oder Haarspalterei bei jeder vedischen Äußerung ignorieren oder ablehnen können, ist der Dvaitin der Ansicht, dass jede Interpretation, die vedische Wörter überflüssig macht, gemieden werden sollte.
Surja