Wir wissen, dass die meisten Vaishnava-Sekten an Saguna Brahman glauben. Gibt es Pramanas aus den Brahma-Sutras, Upanishaden oder den Srutis selbst, die zeigen, dass Brahman Anantkalyangunams hat? Was wird die Bedeutung von Nirguna in Bezug auf Saguna Brahman sein?
Egal, ob man Vaishnava oder Shaiva oder was auch immer ist. Die Veden sagen eindeutig „ekamevAdvitIyam“. Es gibt nur ein Brahman. Es macht keinen Sinn, auch nur zu denken „Welches Brahman sollen wir anbeten – Saguna oder NirguNa?“. Es gibt keine zwei Brahmanen. Wenn Menschen mit verschiedenen Formen der Anbetung verwirrt werden, lassen Sie sie eine Frage stellen: „Sollen wir nach Flugzeug-Bengaluru oder Zug-Bengaluru oder Bus-Bengaluru gehen?“. Nur weil es verschiedene Transportmittel gibt, gibt es keine "verschiedenen Bengaluru-s". Nirgendwo in den Veden oder Upanishaden oder der gesamten puranischen Literatur wird auch nur erwähnt, dass es zwei Arten von Brahmanen gibt. Er ist „EkamevAdvitIyam“. Wenn die Veden sagen „Satyam jnAnam anantam brahmA“ und auch „Anandam brahmaNo vidvAn“. All dies sind Seine GuNas. "Eko devaH sarva bhUteShu gUDhaH" . Sicherlich ist NirguNa Brahma nicht in allen jIvas. Wenn Er in allen Jivas ist, dann unterscheidet Er sich offensichtlich von allen Jivas. Wenn sich Milch im Behälter befindet, dann unterscheidet sich die Milch offensichtlich vom Behälter. Veda sagt "sAkShI chetA kevalo nirguNascha". Offensichtlich sagen die Veden keine widersprüchlichen Dinge. Hier bedeutet NirguNa einfach - "Einer, der keine prAkRutika guNas hat - nämlich sattva, rajas und tamas". Veda sagt "tenaiSha pUrNaH". Er ist vollständig. PurNa ist was? - Nur GuNapuRNa. Er ist nur sarav-guNa-sampUrNa. Maya erschafft SaguNa-Brahma aus NirgUna Brahma und SaguNa-Brahma, die die ganze Schöpfung macht, ist einfach „svakapola-kalpita“ – wilde Fantasie aus dem Blau. Es ist höchste Zeit, dass die Menschen die Wahrheit erkennen, die in den Veden erzählt wird. dann unterscheidet er sich offensichtlich von allen Jivas. Wenn sich Milch im Behälter befindet, dann unterscheidet sich die Milch offensichtlich vom Behälter. Veda sagt "sAkShI chetA kevalo nirguNascha". Offensichtlich sagen die Veden keine widersprüchlichen Dinge. Hier bedeutet NirguNa einfach - "Einer, der keine prAkRutika guNas hat - nämlich sattva, rajas und tamas". Veda sagt "tenaiSha pUrNaH". Er ist vollständig. PurNa ist was? - Nur GuNapuRNa. Er ist nur sarav-guNa-sampUrNa. Maya erschafft SaguNa-Brahma aus NirgUna Brahma und SaguNa-Brahma, die die ganze Schöpfung macht, ist einfach „svakapola-kalpita“ – wilde Fantasie aus dem Blau. Es ist höchste Zeit, dass die Menschen die Wahrheit erkennen, die in den Veden erzählt wird. dann unterscheidet er sich offensichtlich von allen Jivas. Wenn sich Milch im Behälter befindet, dann unterscheidet sich die Milch offensichtlich vom Behälter. Veda sagt "sAkShI chetA kevalo nirguNascha". Offensichtlich sagen die Veden keine widersprüchlichen Dinge. Hier bedeutet NirguNa einfach - "Einer, der keine prAkRutika guNas hat - nämlich sattva, rajas und tamas". Veda sagt "tenaiSha pUrNaH". Er ist vollständig. PurNa ist was? - Nur GuNapuRNa. Er ist nur sarav-guNa-sampUrNa. Maya erschafft SaguNa-Brahma aus NirgUna Brahma und SaguNa-Brahma, die die ganze Schöpfung macht, ist einfach „svakapola-kalpita“ – wilde Fantasie aus dem Blau. Es ist höchste Zeit, dass die Menschen die Wahrheit erkennen, die in den Veden erzählt wird. Maya erschafft SaguNa-Brahma aus NirgUna Brahma und SaguNa-Brahma, die die ganze Schöpfung macht, ist einfach „svakapola-kalpita“ – wilde Fantasie aus dem Blau. Es ist höchste Zeit, dass die Menschen die Wahrheit erkennen, die in den Veden erzählt wird. Maya, die SaguNa-Brahma aus NirgUna Brahma erschafft, und SaguNa-Brahma, die die ganze Schöpfung macht, ist einfach „Svakapola-kalpita“ – wilde Fantasie aus dem Blau. Es ist höchste Zeit, dass die Menschen die Wahrheit erkennen, die in den Veden erzählt wird.
Ramanujacharya liefert in diesem Abschnitt des Jijnasa Adhikarana des Sri Bhashya viele Zitate aus den Veden , um zu demonstrieren, dass das höchste Brahman Saguna ist, nicht Nirguna:
Wir wenden uns nun der Behauptung zu, dass bestimmte Schrifttexte, wie zB „Das Sein war nur dies am Anfang“, lehren sollen, dass es wirklich nur eine homogene Substanz gibt, nämlich das Sein. Intelligenz frei von allen Unterschieden. – Das können wir nicht zulassen. Denn der Abschnitt, in dem der zitierte Text vorkommt, zeigt, um die anfängliche Aussage zu erfüllen, dass durch das Wissen um eine Sache alle Dinge bekannt sind, dass das höchste Brahman, das mit dem Begriff „Sein“ bezeichnet wird, das Wesentliche und auch das ist operative Ursache der Welt; dass es allwissend und mit allen Kräften ausgestattet ist; dass seine Zwecke wahr werden; dass es das innere Prinzip, die Stütze und der Herrscher von allem ist; und das, was sich durch diese und andere gute Eigenschaften auszeichnet, bildet das Selbst der ganzen Welt;
In gleicher Weise ist die Passage „das höhere Wissen ist das, wodurch das Unzerstörbare erfasst wird usw.“. (Mu. Up. I, 1, 5) leugnet zuerst Brahman alle bösen Eigenschaften, die mit Prakriti verbunden sind, und lehrt dann, dass dazu Ewigkeit, Alldurchdringung gehören. Subtilität, Allgegenwart, Allwissenheit, Unvergänglichkeit, Schöpferkraft in Bezug auf alle Wesen und andere glückverheißende Eigenschaften ....
Sie haben weiterhin die folgende Ansicht vertreten: -- Im Text „Einziger ohne einen Zweiten“ verneint der Ausdruck „ohne einen Zweiten“ alle Dualität seitens Brahman, selbst soweit es um Qualitäten geht … Aber auch das kann nicht sein zugelassen werden. Was der Ausdruck „ohne Sekunde“ wirklich andeuten soll, ist, dass Brahman vielfältige Kräfte besitzt, und dies tut er, indem er die Existenz eines anderen herrschenden Prinzips leugnet, das sich von Brahman unterscheidet … Dass Brahman tatsächlich vielfältige Kräfte besitzt, zeigt der Text weiter unten, „Es dachte, möge ich viele sein, möge ich wachsen“, und „es sendete Feuer aus“ und so weiter.
Dass Brahman ein wissendes Subjekt ist, erklären alle Schrifttexte; vgl. „Der Allwissende“ (Mu. Up. I, 1, 9); „Es dachte“ (Kh. Up.VI, 2, 3); „Dieses göttliche Wesen dachte“ (Kh. Up. VI, 3, 2); „Er dachte, lass mich die Welten aussenden“ (Ait. Âr. II,4, 1, 2); „Wer die Wünsche ordnet – als Ewiger der Unewigen, als Denker (anderer) Denker, als einer von vielen“ (Ka. Up. II, 5, 13); „Es gibt zwei Ungeborene – einer, der weiß, einer, der nicht weiß – der eine stark, der andere schwach“ (Svet. Up. I, 9); „Lasst uns ihn kennen, den Höchsten der Herren, den großen Herrn, die höchste Gottheit der Gottheiten, den Meister der Meister, den Höchsten über Gott, den Herrn der Welt, den Anbetungswürdigen“ (Svet. Up. VI, 7 ); „Von ihm ist keine Wirkung (Körper) oder Instrument bekannt; niemand wird ihm ähnlich oder besser gesehen; seine hohe Macht offenbart sich als Mannigfaltigkeit, die seine wesentliche Natur bildet, als Wissen, Kraft und Tat“ (Svet. Up. VI, 8); „Das ist das Selbst, frei von Sünde, zeitlos, unsterblich, schmerzlos, frei von Hunger und Durst, dessen Wünsche wahr sind, dessen Absichten wahr sind“ (Kh. Up. VIII, 1, 5). Diese und andere Texte erklären, dass zu Brahman, dessen wesentliche Natur Wissen ist, viele hervorragende Qualitäten gehören – unter denen diejenige, ein wissendes Subjekt zu sein, an erster Stelle steht, und dass Brahman frei von allen bösen Eigenschaften ist …
In Bezug auf die abschließende Passage des Taittiriya-Textes, „von der sich alle Sprache zusammen mit dem Geist abwendet, unfähig, sie zu erreichen“, weisen wir darauf hin, dass mit der Passage „Aus Angst davor weht der Wind“ es beginnt eine Erklärung der Qualitäten von Brahman, und dass der nächste Abschnitt „Hundert Mal so viel menschliche Glückseligkeit“ usw. Aussagen über die relative Glückseligkeit macht, die von den verschiedenen Klassen verkörperter Seelen genossen wird; Die Schlusspassage „Wer die Glückseligkeit dieses Brahman kennt, von dem sich alle Sprache zusammen mit dem Geist abwendet, ohne sie erreichen zu können“, muss daher so verstanden werden, dass sie mit Nachdruck die unendliche Natur der glücksverheißenden Eigenschaften Brahmans verkündet. Darüber hinaus ist eine Klausel in dem zur Diskussion stehenden Kapitel – nämlich. 'er erlangt alle Wünsche, zusammen mit Brahman dem Allweisen' (II,
„Wo man nichts anderes sieht, nichts anderes hört, nichts anderes versteht, das ist das Größte (Unendlich, Nirguna). Wo man etwas anderes sieht, etwas anderes hört, etwas anderes versteht, das ist das Kleine (Endlich, Saguna). der Größte ist unsterblich, der Kleine ist sterblich." (Chandogya Upanishad 7-24-1)
"Es ist weder grob noch fein, weder kurz noch lang; an einer Stelle mangelhaft, an der anderen perfekt." (Brihadaranyaka Upanishad 3-1-8)
Es gibt noch viele weitere Verse wie diese. Alle diese Verse weisen darauf hin, dass Brahman eine duale Natur hat. Upanishad nennt diese beiden Naturen Saguna und Nirguna.
In Wirklichkeit ist Brahman Nirguna, ohne Eigenschaften, ohne Einschränkungen. Das eigentliche Wort Brahman kommt von Brih dhatu. Die wörtliche Bedeutung ist "das (bis ins Unendliche) wächst". Brahman ist Bewusstsein – das ewige Subjekt. Nur Objekte können Attribute haben. Da Brahman kein Objekt ist, hat es auch keine Eigenschaften. Es ist das Objekt (Redeform) von Wissen (inferentielles Wissen). Vedantins folgen diesem Weg – dem Weg des Wissens.
Anfangs ist es jedoch für unseren Verstand schwierig, etwas zu erfassen, das keine Eigenschaft hat! Um also unseren Geist auf dieses höchste Wesen zu richten, müssen wir uns einige Eigenschaften von ihm vorstellen. Aus diesem Grund entstand das Konzept von Saguna Brahman. Es ist das Objekt der Anbetung. Es fungiert als Sprungbrett. Die Verehrung von Saguna Brahman führt uns allmählich zur Befreiung. Aber Befreiung kann nur erreicht werden, indem am Ende Nirguna Brahman erkannt wird.
Zu sagen, dass Brahman nur „ saguNa “ ist, ist ein bisschen „ ekadeshIya “, dh „unvollständig“, weil Brahmans saguNatva nur ein Aspekt davon ist. Deshalb heißt es in Brhadaranyaka Upanishad 2.3.1:
"
Es gibt tatsächlich zwei Formen von Brahman, physisch und metaphysisch, sterblich und unsterblich, statisch und dynamisch, manifest und unmanifest.
Nun, in Bezug auf saguNa & nirguNa kommt es darauf an, aus welcher Perspektive dies beschrieben wird. Um davon zu sprechen, dass etwas Eigenschaften hat, muss es eine vom Beobachter getrennte Einheit sein. Es ist also die Perspektive des Zustands der Dualität ( dvaita ). Wenn es keine Unterscheidung gibt, wo es nur einen Beobachter gibt, dann gibt es nichts anderes wahrzunehmen ( advaita ), und daher ist das nirguNa , dh es können keine Eigenschaften gesagt werden, weil nichts Getrenntes wahrnehmbar ist.
Es gibt viele Beispiele, wo Brahman in bestätigenden Begriffen beschrieben wird, dh mit einigen Eigenschaften:
Chandogya Upanishad 3.14.2,4:
”सत्यसङ्कल्प सस्वकवक्मा सस्वकामः सस्वगन्धः सस्व सस्वमिदमभ्यात्तः” - „Satyasaṅkalpa Sarvakarmā Sarvakāmaḥ Sarvagandhaḥ -Sarasaḥ -Sarvamabhyāttaḥ”, was sich auf die Realität umgeht
.
Brhadaranyaka Upanishad 2.3.6:
तस्य रूपं यथा माहारजनं वासो यथा पाण्ड्वाविकं यथेन्द्रगोपो यथाग्न्यर्चिर्यथा पुण्डरीकं यथा सकृद्विद्युत्
His form is like a saffron-dyed cloth, like yellow wool, like a firefly, like a spark of fire, like a lotus, like a flash of lightning.
Chandogya Upanishad 1.6.6–7:
य एषोऽन्ततादित्ये हिहिण्मयः पुपु दृश्यते हिहिहि्यश्ुः हिहिहि्यकेश आप्णखात् सsal स एव सुवसुव्णः तस्य यथा कप्यासं पुण्डीकमेवमकogr.
„Das Goldene Menschen, der in der Sonne goldener Hacka, er ist in der Sonne, in der Sonne. Seine Augen sind rot wie der voll erblühte rote Lotus.“
Gleichzeitig gibt es viele Beispiele dafür, Brahman als Negation aller Eigenschaften zu beschreiben:
Brhadaranyaka Upanishad 3.8.8:
अस्थूलमनण्वह्रस्वमदीर्घमलोहितमस्नेहमच्छायमतमोऽवाय्वनाकाशमसङ्गमरसमगन्धमचक्षुष्कमश्रोत्रमवागमनोऽतेजस्कमप्राणममुखममात्रमनन्तरमबाह्यं न तदश्नाति किंचन न तदश्नाति कश्चन
It is not gross, not subtle, not short, not long, not red, not wet, not shadowy, not dark, not windy, not spacious, not connected to anything, does not taste anything, smell alles, alles sehen, alles hören, alles sagen, alles denken. Es ist nicht hell, atmet nicht, hat keinen Mund, hat kein Maß, hat kein Inneres oder Äußeres. Es frisst nichts und nichts frisst es.
Brhadaranyaka Upanishad 2.3.6:
अथात आदेशो नेति नेति न ह्येतस्मादिति नेत्यन्यत्प्ति
Jetzt seine Definition - "nicht das, nicht das", "nicht von diesem", "nicht das, weil es etwas höher gibt"
Māṇḍūkya Upaniṣad 7:
नान्तःप्ज्ञं न बहिष्प्ज्ञं नोभयतःपiment ज्ञं न्ज्ञं नाप्ज्ञं अदृष्टमव्यवहार्र्यमलक्षणमचिन्षणमचिन्त्यमव्यपदेश्यम् यम misshandelt
. Es ist weder bewusst noch unbewusst. Es ist unsichtbar, nicht transaktionsfähig, unfassbar, ohne Definition, undenkbar, ohne Repräsentation.
Die zentrale Einsicht in all dies ist in Brhadaranyaka Upanishad 2.4.14 zu sehen:
यत्र हि द्वैतमिव भवति तदितर इतरं जिघ्रति तदितर इतरं पश्यति तदितर इतरं शृणोति तदितर इतरमभिवदति तदितर इतरं मनुते तदितर इतरं विजानाति यत्र वा अस्य सर्वमात्मैवाभूत्तत्केन कं जिघ्रेत् तत्केन कं पश्येत् तत्केन कं शृणुयात् तत्केन कमभिवदेत् तत्केन कं मन्वीत तत्केन कं विजानीयात् येनेदं सर्वं विजानाति तं केन विजानीयात् विज्ञातारमरे केन विजानीयात्
Wo Dualität ist, da riecht man den anderen, sieht den anderen, hört den anderen, spricht mit dem anderen, denkt an den anderen, kennt den anderen. Wo all dies zum Atman wird, wen soll man dann riechen und wodurch; wen soll man sehen und wodurch; wen soll man hören und wodurch; mit wem und wie soll man sprechen; an wen und woran soll man denken; von wem und wovon sollte man wissen? Wodurch man das alles weiß, wodurch kann man das wissen? Wie kann der Wissende erkannt werden?
Ihr seht also, im nicht-dualen Zustand ist es unmöglich, auch nur einen „Gott“ oder „ saguNa brahma “ zu kennen oder an ihn zu denken, auch wenn er aus „ ananta-kalyANa-guNas “ besteht, weil es nichts separates zu definieren gibt.
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Gibt es Pramanas aus den Brahma-Sutras, Upanishaden oder den Srutis selbst, die zeigen, dass Brahman Anantkalyangunams hat? Was wird die Bedeutung von Nirguna in Bezug auf Saguna Brahman sein?
Ja, das gibt es . Das Wort Brahman kommt von
bringati brinhayati cha iti Brahaman
Bedeutung, die groß ist und groß machen kann, ist Brahman. Brahman hat also die Shakti oder Kraft, um groß zu werden.
Vishnupuran (12.01.57) gibt dieselbe Definition von Brahma:
vrihattvaat vrihanattvaat tad brahma paramam viduh
Per Definition hat Brahman also Shakti und Guna ist ein Ergebnis des Funktionierens von Shakti. Also ist Brahman per Definition Saguna.
Svetaasvatara-Upanishad sagt
Paara asya shaktir Vividhaa eva shruyate svavabiki jnana-bala-kriya cha
was Brahman bedeutet, hat drei höchste (Paraa) Shaktis: Jnana oder Wissen, Bala oder Kraft und Kriya oder Aktivität.
Das Brahman hat also Paraa-Shakti.
Dieselbe Upanishad sagt
Mayaam zu Prakrtim vidyaas Mayinam zu Maheswaram
Bedeutung Maya ist Prakriti und der Besitzer von Maya ist Brahman.
Das Brahman hat also Maya-Shakti.
Gita (7/5) sagt
jivabhutam mahavaho yayaa idam dharyate jagat
Bedeutet, dass Brahman Jiva-Shakti hat.
Das Funktionieren dieser Shaktis macht also Brahman Saguna. Die Mundaka-Upanishad (2/2/7) sagt
yah sarvajna sarvavid yasya eshaa mahima bhubi divye brahmapure hi esha vyomni Aatma pratisthitah
bedeutet Brahman oder Aatma ist allwissend.
Kathopanishad (1/2/26) sagt
Yam eva esha vrinute tena labhya
Bedeutung Brahman kann nur von demjenigen erkannt werden, den Brahman durch Gnade auswählt.
Das bedeutet, dass Brahman Gnade hat.
Sri Adi Shankaracharya schreibt in Seinem Kommentar zum Brahma-Sutra (1.1.10).
nitya-suddha-mukta-svabhabam sarvajnam sarva-sakti-samanvitam brahman ..
was bedeutet, dass Brahman immer rein, immer frei und allwissend ist.
Im Kommentar von Brahma-Sutra 2/1/24 schreibt Er
Purna-Shaktistu Brahman
Das bedeutet, dass Brahman allmächtig ist.
Svetasvatara-Upanishad (3/17) sagt
sarvasya prabhum ..sarvasya sharanam
Das bedeutet, dass Brahman Meister und Rückzugsort von allem ist.
All das Obige stellt also Brahman mit Gunas dar.
Andererseits sagt die Vrihadaaranyaka-Upanishad (3/8/8).
Tad Aksharam ..Ananum Ahraswam Adirgham Alohitam Asneham Acchayam Atamah Avayu Anaakasam Asangam Arasam Agandham Achaksuskam Asotram Avaak Amanaa Atejaskam Apraanam Amukham Amaatram Anantaram Avahyam Na tad ashnati kinchana na tad asnati kaschan
zu sagen, dass Brahman NICHT groß, klein, kurz, lang ist. Brahman hat keine Farbe, kein Mitgefühl, keinen Schatten, keine Dunkelheit, keinen Wind, keinen Himmel. Brahman hat kein Rasa, kein Gandha, kein Praana, keine Augen, keine Ohren. keine Sprache, kein Geist, keine Aura, kein Leben, kein Gesicht und kein Körperteil. Brahman hat weder ein noch aus und isst nichts.
Kathopanishad 1/3/15 listet auch viele solcher Nirguna-Aspekte von Brahman auf.
Was wird die Bedeutung von Nirguna in Bezug auf Saguna Brahman sein?
Ja, wie versöhnen? Lass uns sehen:
Vrihadaranyaka im nächsten Sloka sagt
Etasya vaa aksharasya prashaasane Gargi suryaachandramasau vidhritau tisthata..dyavaprithivyau vidhrite tishatah
Das bedeutet, dass Brahman die Sonne, den Mond, die Erde, die Himmel – alles – kontrolliert.
So wie sich parallele Linien in der Unendlichkeit treffen, treffen sich alle Widersprüche in Brahman. Brahman ist also sowohl Saguna als auch Nirguna. Seine positivsten Eigenschaften sind Sat (Ewige Existenz), Chit (Ewiges Bewusstsein), Ananda (Ewige Glückseligkeit) und Karuna (Endlose Gnade). Durch Gnade offenbart Brahman das Selbst den Auserwählten.
Übrigens repräsentieren alle Veden und Upanishaden, die Brahman als Rudra/Vishnu/Uma/Indra/Ganesha usw. erwähnen, das mit Form zusammenhängt, Saguna Brahman. Wir bekommen viele solcher Namen in verschiedenen Upanishaden.
Sripada Srijiva Goswami, der berühmte Vaishnava-Heilige, kommentiert dies in (Bhagavatsandarva Seite 228)
Brahman hat kein Praakrita oder weltliche Gunas. Also ist Er Nirguna. Aber Er hat ALLE Apraakrita Gunas wie Jnana, Shakti, Vala, Aiswarya, Virya, Tejas. Also ist Brahman Saguna.
Wie wir wissen, hat Vedvyasa Brahma-Sutras zusammengestellt, die als die Essenz der upanishidischen Philosophie gelten – ähnlich haben Jaimini, die beiden Schüler von Vyasa, Purva Mimansa (über Karma Kanda/Brahmanas) und Devata Kanda-Sutras (über Samhitas) zusammengestellt.
Obwohl die Purva-Mimansa-Sutras-Sutras und Brahma-Sutras überlebt haben, sind die Devata-Kanda-Sutras verloren gegangen, aber es gibt noch einige Sutras, die überlebt haben, da sie von anderen Vedantisten zitiert wurden. Hier wird die Identität von Brahman eindeutig erwähnt.
Athato Daivi Jijnasa – Nun gibt es also den Wunsch, die Götter zu kennen. * Nana Va Devata Prithaktvat – Sie sind verschiedene Götter, weil sie so erkannt werden. * Ante Harau Taddarshanat - Letztendlich soll über Hari meditiert werden * Sa Vishnuraha Hi - Er wird Vishnu genannt * Tam Brahmetyachakshate, Tam Brahmetyachakshate - Er wird als Brahman angekündigt, er wird als Brahman angekündigt
Nun, da die Identität von Brahman von Ved Vyasas Schüler festgestellt wurde, begann Vyasa, Brahma-Sutras zu schreiben.
Das ist es nicht einmal, dass Brahma-Sutras Brahman mit Krishna-Vishnu identifizieren, da Vyasa in einigen der Sutras auf Bhagvat Geeta zurückgeht.
Gegen Ende des Adhyaya 2 Pada 3 der Brahma Sutras sagt Vyasa Folgendes:
(Die individuellen Seelen sind) Teile Gottes wegen der Erwähnung, dass sie verschieden sind, auch weil einige anders lesen von (Brahmans) Identität mit Fischern, Sklaven, Spielern und anderen.
Dies folgt auch aus den Worten der Mantras.
Und dies steht auch in der Smriti (Gita).
Beachten Sie, dass die Erwähnung von „Gita“ in Klammern vom Übersetzer hinzugefügt wurde; das Sanskrit sagt nur "api smaryate" oder "so steht es im Smriti". (Die Bhagavad Gita ist ein Teil des Mahabharata, das ein Smriti-Text ist.) Auf jeden Fall bezieht sich dieses Sutra eindeutig auf diesen Vers der Bhagavad Gita:
Die Lebewesen in dieser bedingten Welt sind Meine ewigen fragmentarischen Teile. Aufgrund des konditionierten Lebens kämpfen sie sehr hart mit den sechs Sinnen, zu denen auch der Geist gehört.
Dies wird von Shankaracharya in seinem Kommentar zu den Brahma-Sutras bestätigt.
Jetzt gibt es ein weiteres Sutra, das verwendet werden kann, um festzustellen, dass die Identität von Brahman in den Brahma-Sutras enthalten ist, nämlich dieses Sutra.
lokavat tu lila kaivalyam [Brahma Sutras - 2.1.33] Die Schöpfung ist lediglich ein Sport von Brahman.
Wie wir wissen, ist Lord Krishna als Lila Purushottama bekannt https://en.m.wikipedia.org/wiki/Purushottama
Sogar Bhagvad Gita bezieht sich an zwei Stellen auf Vedanta-Sutras:
In einem anderen Kapitel der Bhagavad Gita sagt Krishna Folgendes:
Dieses Wissen über das Tätigkeitsfeld und den Kenner der Tätigkeiten wird von verschiedenen Weisen in verschiedenen vedischen Schriften beschrieben. Es wird besonders im Vedānta-sūtra mit allen Überlegungen zu Ursache und Wirkung dargestellt.
Kapitel 15 Text 15
Ich sitze im Herzen eines jeden, und von Mir kommen Erinnerung, Wissen und Vergessen. Bei allen Veden bin ich zu erkennen; tatsächlich bin ich der Verfasser von Vedanta , und ich bin der Kenner der Veden
Ved Vyasa war eine Inkarnation von Lord Vishnu – es gibt den berühmten Shloka
Vyasaya Vishnu Roopaya, Vyasa Roopaya Vishnave | Namove Bhrama Nithaye, Vasishtaya Namo Namaha:||
Vyasa ist Vishnu und Vishnu ist Vyasa, also macht es deutlich, dass es Lord Vishnu ist, der die Bhagvad Geeta spricht.
Nun behaupten einige moderne Advaitins, dass Krishna mit einem formlosen Gott im Yoga war (obwohl Shankara feststellte, dass es Krisna ist, die die Geeta spricht), diese Behauptung kann leicht durch einige Verse der Geeta widerlegt werden.
Arjun uvācha, Param Brahm param dhām pavitram paramam bhavan purusham sāsvatam divyam ādi-devam ajam vibhum ahus tvam rishayah sarve devarshir nāradas tathā āsito devalo vyasah svayam chaiva bravishi me ||” (Bhagwad Gita: 10. 12,13) Bedeutung: „Arjun sagte: Du bist param brahm – die ultimative Wohnstätte (dhām), die reinste (pavitram), transzendentale (paramam) göttliche Ruhestätte oder lok (bhavan); ewig (sāsvatam) göttlich (divyam) Purush; der ursprüngliche Gott (ādi-devam), der ungeborene (ajam) Herr oder die Manifestation (vibhum); das sagen alle Rishis und der Halbgott aller Rishis (devarshi) Narada, Asit, Deval, Vyas persönlich über Dich. Und jetzt bestätigst Du mich so wie es ist.“
Narada ist ein Anhänger von Vishnu.
Die folgenden Verse zeigen, dass Arjuna die universelle Form „Vishnu“ nannte, was deutlich macht, wessen Form er sah.
Kapitel 11: Die universelle Form
TEXT 24
nabhah-sprsam diptam aneka-varnam vyattananam dipta-visala-netram drstva hi tvam pravyathitantar-atma dhrtim na vindami samam ca visno
ÜBERSETZUNG
O alldurchdringender Visnu, ich kann mein Gleichgewicht nicht länger aufrechterhalten. Wenn ich sehe, wie deine strahlenden Farben den Himmel füllen und deine Augen und deinen Mund betrachte, habe ich Angst.
Text 30
lelihyase grasamanah samantal lokan samagran vadanair jvaladbhih tejobhir apurya jagat samagram bhasas tavograh pratapanti visno
ÜBERSETZUNG
O Visnu, ich sehe, wie Du alle Menschen in Deinen flammenden Mündern verschlingst und das Universum mit Deinen unermesslichen Strahlen bedeckst. Die Welten versengend, Du bist manifest.
Es ist also ziemlich leicht zu erkennen, dass der Viratswaroop von Lord Vishnu war.
An einigen Stellen macht ar juna viele persönliche Kommentare zu Krishna, die deutlich machen, dass es Krishna war, der die Bhagvad Gita sprach.
Kapitel 11: Die universelle Form
TEXTE 41-42
sakheti matva prasabham yad uktam er krsna er yadava er sakheti ajanata mahimanam tavedam maya pramadat pranayena vapi yac cavahasartham asat-krto 'si vihara-sayyasana-bhojanesu eko 'tha vapy acyuta tat-samaksam tat ksamaye tvam aham aprameyam
SYNONYME
sakha – Freund; iti – somit; matva – denken; prasabham – vorübergehend; yat – was auch immer; uktam – sagte; he krsna – oh Krsna; er yadava – O Yadava; he sakha iti – O mein lieber Freund, ajanata – ohne es zu wissen; mahimanam – Ruhm; tava – dein; idam – dies; maya – von mir; pramadat – aus Dummheit; pranayena – aus Liebe; va api – entweder; yat – was auch immer; ca – auch; avahasartham – zum Scherzen; asatkrtah – Schande; asi – wurden erledigt; vihara – in Entspannung; sayya – im Scherz; asana – an einem Ruheplatz; bhojanesu – oder beim gemeinsamen Essen; ekah – allein; athava – oder; api – andere; acyuta – oh Unfehlbarer; tat-samaksam – als Dein Konkurrent; tat – alle diese; ksamaye – Entschuldigung; tvam – Du; aham – ich; aprameyam – unermesslich.
ÜBERSETZUNG
Ich habe Dich in der Vergangenheit mit „O Krsna“, „O Yadava“, „O mein Freund“ angesprochen, ohne Deine Herrlichkeit zu kennen. Bitte vergib mir, was auch immer ich aus Wahnsinn oder Liebe getan habe. Ich habe Dich viele Male entehrt, während ich mich entspannte oder auf demselben Bett lag oder zusammen aß, manchmal allein und manchmal vor vielen Freunden. Bitte entschuldigen Sie mich für alle meine Vergehen.
Kapitel 7, Vers 7
Oh Eroberer des Reichtums [Arjuna], es gibt keine Wahrheit, die Mir überlegen ist. Alles ruht auf Mir, wie Perlen an einem Faden aufgereiht sind.
Kapitel 9: Das vertraulichste Wissen
TEXT 11
avajananti mam mudha manusim tanum asritam param bhavam ajananto mama bhuta-mahesvaram
SYNONYME
avajananti – verspotten; mam – ich; mudhah – törichte Männer; manusim – in menschlicher Gestalt; tanum – Körper; asritam – annehmend; param – transzendental; bhavam – Natur; ajanantah – nicht wissend; Mama – meins; bhuta – alles, was ist; mahesvaram – oberster Eigentümer.
ÜBERSETZUNG
Dummköpfe verspotten mich, wenn ich in die menschliche Form herabsteige. Sie kennen Meine transzendente Natur und Meine höchste Herrschaft über alles, was ist, nicht.
Kapitel 7: Wissen des Absoluten
TEXT 25
naham prakasah sarvasya yoga-maya-samavrtah mudho 'yam nabhijanati loko mam ajam avyayam
SYNONYME
na – noch; aham – ich; prakasah – Manifest; sarvasya – für alle; yoga-maya – innere Potenz; samavrtah – bedeckt; mudhah – töricht; ayam – dies; na – nicht; abhijanati – kann verstehen; lokah – solche weniger intelligenten Personen; mam – ich; ajam – ungeboren; avyayam – unerschöpflich.
ÜBERSETZUNG
Ich zeige mich niemals den Dummen und Unintelligenten. Für sie bin Ich von Meiner ewigen schöpferischen Kraft [Yoga-Maya] bedeckt; und so kennt mich die verblendete Welt nicht, die ich ungeboren und unfehlbar bin.
Aus den obigen Versen geht hervor, dass die Form von Vishnu ewig ist und andere Götter entstehen lässt. Und er ist formvollendeter Brahman
Upanishaden beziehen sich an vielen Stellen auf Brahman mit glücksverheißenden Eigenschaften, die auf den Willen der Persönlichkeit und die moralische Güte hinweisen. Dies kann nur geschehen, wenn das Saguna Brahman höher ist als Nirguna Brahman.
Einige Passagen in der Mundaka Upanishad unterordnen das unpersönliche Brahman einer „Purusha“-Person, diese Idee schwingt in der Bhagvad Geeta mit.
brahmaṇo hi pratiṣṭhāham amṛtasyāvyayasya ca śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca
Übersetzung der Bhagavad Gita 14.27
Und ich bin die Basis des unpersönlichen Brahman, das unsterblich, unvergänglich und ewig ist und die konstitutionelle Position des ultimativen Glücks darstellt.
An einer anderen Stelle sagt Lord Krishna, dass der Purushottama jenseits der vergänglichen Welt und sogar des unvergänglichen Brahman ist, also der höchste formvolle Purusha. Jenseits der beiden.
Kapitel 15, Vers 16
Es gibt zwei Klassen von Wesen, die Fehlbaren und die Unfehlbaren. In der materiellen Welt ist jedes Wesen fehlbar, und in der spirituellen Welt wird jedes Wesen als unfehlbar bezeichnet.
Kapitel 15, Vers 17
Neben diesen beiden gibt es die größte lebende Persönlichkeit, den Herrn selbst, der in diese Welten eingetreten ist und sie erhält.
Kapitel 15, Vers 18
Weil ich transzendental bin, jenseits des Fehlbaren und des Unfehlbaren, und weil ich der Größte bin, werde ich sowohl in der Welt als auch in den Veden als diese Höchste Person gefeiert.
Also ja, der höchste Purusha hat eine Form, aus der das unpersönliche Brahman kommt. Die meisten Passagen beschreiben Brahman mit Willen.
Die eigentliche Philosophie der Brahma-Sutras ist also thestischer Panentheismus wie Bhagvad Geeta und Isa Upanishad – wo es ein formvolles Ishvara gibt.
Da die Upanishaden nirgendwo erklären, dass man wie alles Wissende wird – alles Glück – Wille, Macht usw., wird nur für den höchsten Gott gesprochen
Und Advaitins können hier nicht einmal die Argumentation von Vyavaharaika verwenden, weil hier der höchste Herr beschrieben wird, dessen Hauptziel darin bestand, die formlosen Upanishaden zu erreichen – Upanishaden werden nicht das Glückverheißende und eine ohne eine zweite Natur des höchsten Herrn, Advaita, schreiben ist nicht die ursprüngliche Philosophie der Veden
Darüber wird im Bhagvatam weiter als Bhagvan-Parmatma-Brahman gesprochen, während die Unpersönlichkeitsanhänger nur Parmatma und Brahman nehmen, aber die höchste Person vergessen.
Die grundlegende Einheit mit dem unpersönlichen brahmanischen formlosen Aspekt des Herrn ist sekundär, aber man kann niemals der allwissende höchste Herr werden, der der primäre purusha mit Form ist Wie können Formen aus formlosem Sein entstehen?
Der beste Vers wäre aus der Bh.Gita:
Dateiname: | परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||
avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ paraṁ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam (Kap. #7, Ver. #24)
Wir übersetzen nicht, weil Krishna hier in diesem Vers tatsächlich sehr hart gegen die strengen Unpersönlichkeitsanhänger wird. Die folgenden Links erklären den Sinn des Verses mit der vedischen Genauigkeit.
https://gitajourney.com/2012/06/21/bhagavad-gita-verse-24-chapter-7/
Trotzdem wird die Gita Upnishad von einigen als „Smriti-Prasthana“ angesehen. Und einige sagen, dass das Wissen der Gita eine Zusammenfassung aller Prasthanas, "Smriti", "Shruti" und "Nyaya" ist.
Wie auch immer, das Brahman oder genauer gesagt Vibhu-Brahman/Parbrahman (nicht zu verwechseln mit Annu-Brahman, dh Jiva-Shakti Vishishtha Brahman, beschränkt auf nur ein Attribut der Unzerstörbarkeit) hat alle ewigen Attribute vorhanden, aber nur zwei werden offenbart die verschiedenen Klassen der nach ewigem Wissen strebenden Befreiungssuchenden, dh „jynanis“:
Das ewige Attribut eins; „Das ist unzerstörbar“ , „aksram“, (oder unbesiegbar/allmächtig) und das andere ewige Attribut; „Das ist unendlich“ , „Anantam“ oder „Vrihatam“ (oder All-innewohnend/Allgegenwärtig).
Und auch in den besten Upnishadas, nämlich Ishopanishada, Svetasvatar, Taitareya, Katho, Keno, Vrihadaranyaka, Prashna, Aitreya, Mundak, Mandukya, Chhandogyopanishad, haben alle Verse, die auf „Sagun“ Brahman hinweisen. Zum Beispiel bedeutet "Sa ichhata.." "Das Gewünschte", Wie wenn Das "Nirgun" ist, kann nur ein Verlangen haben.
Wieder "..Anando Brahmanenti Vyajanat....". Wenn die Glückseligkeit das höchste Brahman ist, dann ist dieses Brahman der höchste Genießer. Wenn das „Nirgun“ ist, wie kann Das genießen?
Übrigens erteilt der Brahman in der sehr berühmten Geschichte in der Upnishada den Halbgöttern „Agni“, „Vayu“ usw. die Lektion, wobei „Das“ mehr als zwei ewige Attribute des Brahman als „Nirgun“ offenbart " nur. Hier spricht „das“ Brahman zu den Halbgöttern. Dann offenbarte UMA, der Gouverneur der materiellen Potenz, dem Herrn der Halbgötter, Indra, dass „Er“ „Das“ war, der personifizierte Brahman.
Lassen Sie uns mit einer Anmerkung zur Gita schließen. Das Kapitel Nr. 12, in dem wir alle Antworten auf unsere Fragen dieser Art erhalten. Krishna definiert in diesem prägnanten Kapitel zu Arjuna zwei Pfade mit unterschiedlichen Schwierigkeiten.
Suresh Ramaswamy
Anubhav Jha
Das.Crimson.Universum