Warum hat Adi Sankaracharya die Augenfarbe von Ishwara mit der von Affen verglichen?

Zunächst einmal ist hier der fragliche Vers der Chandogya Upanishad:

tasya yathā kapyāsaṃ puṇḍarīkamevamakṣiṇī
tasyoditi nāma sa eṣa sarvebhyaḥ pāpmabhya udita
udeti ha vai sarvebhyaḥ pāpmabhyo ya evaṃ veda ॥

Dessen Augen sind wie die des blauen Lotos, sein Name ist ut, denn er hat sich über alles Böse erhoben (udita). Auch wer dies weiß, erhebt sich über alles Böse.

Nun interpretiert Adi Shankaracharya das Wort „Kapyasam“ in diesem Vers so, dass er sagt, dass die Augen des höchsten Herrn die Farbe des Hinterns eines Affen haben, wie in diesem Auszug aus seiner Chandogya Upanishad Bhashya beschrieben:

"Kapyasa" ist der "asa", Sitz, des "Kapi", Affen; der Begriff „asa“ leitet sich von der Wurzel „asa“ (sitzen) mit dem Zusatz „ghan“ ab. Der Begriff „Kapyasa“ steht daher für den Teil des Rückens des Affen, auf dem er sitzt; Wenn also vom Lotus als "Kapyasa", "Affensitz" gesprochen wird, ist damit gemeint, dass er extrem hell (und rot) ist; daher sind auch die Augen der Sonnenperson leuchtend rot. Da der Gleichnis ein indirekter ist – der Lotus wird mit dem Sitz des Affen und die Augen mit dem Lotus verglichen – kann er nicht als unvereinbar mit der Würde des Subjekts angesehen werden.

Auf jeden Fall, um Ihre Frage zu beantworten, nein, andere Kommentatoren interpretieren das Wort „Kapyasam“ nicht so, dass es sich auf den Hintern eines Affen bezieht. Tatsächlich spielte dieser Vers eine große Rolle in der Geschichte des Sri Vaishnavismus. Bevor Ramanujacharya ein Sri Vaishnava wurde, war er der Shishya eines Guru namens Yadava Prakasha, der seinen Schülern Adi Shankaracharyas Chandogya Upanishad Bhashya beibrachte. Als sie zu dem Teil des Bhashya kamen, den wir besprechen, kamen kochend heiße Tränen aus Ramanujacharyas Augen. Er erklärte: „Wie kann man Sriman Narayanas Augen mit dem Hintern eines Affen vergleichen? Die Chandogya Upanishad sagt, dass seine Augen die Farbe einer Lotusblume haben, die von der Sonne geküsst wird!“ Yadavaprakasha war verärgert, dass sein Schüler ihn herausforderte,

Auf jeden Fall interpretiert der Sri-Vaishnava-Kommentator Ranga Ramanuja den Vers in diesem Auszug aus seinem Kommentar zur Chandogya-Upanishad folgendermaßen:

Kapi bedeutet jemand, der Wasser (kam pibati) trinkt, nämlich die Sonne. Der Lotus, der hinausgeworfen (asyate), dh von der Sonne getroffen und geöffnet wird, wird daher Kapyasa genannt. Der Autor stellt ähnlich fest: „(1) Kapyasa ist das, was von der Sonne getroffen wurde, denn es ist mit Schönheit ausgestattet; (2) oder anders gesagt, Kapi bedeutet jemand, der Wasser (kam pibati) trinkt, nämlich einen Stiel Lotus) sitzt auf einem Stiel, es) wird kapyasa genannt, das ist hier beabsichtigt, weil der Lotus auf einem Stiel sitzt, schöner ist als einer, der abgeschnitten wurde; (3) oder ka bezieht sich auf Wasser und der Wurzel as (sitzen) wird die Vorsilbe api vorangestellt, sie wird zu pyasa), weil dort die Erklärung steht, dass der Grammatiker Bhaguri sagt, dass in Fällen, in denen die Präfixe ava- und api- hinzugefügt werden, der erste Vokal weggelassen wird. Daher bedeutet der Begriff Kapyasa, dass es seinen Sitz auf dem Wasser hat, das heißt, dass es im Wasser lebt.“ Unter Berücksichtigung dieser dreifachen Bedeutung, die so für das Wort Kapyasa festgelegt wurde, erklärte der Autor Bhagavat Bhasyakara (= Ramanuja) in ( sein) Vedarthasamgraha" (das bedeutet) "mit reinen und großen Augen wie die Blütenblätter eines Lotus, geöffnet von den Strahlen der Sonne und auf einem feinen Stiel, geboren im tiefen Wasser." Aber andere Bedeutungen wie "wie der Lotus, der dem Hinterteil eines Affen ähnelt" wurden von den Bhasyakara ignoriert, da sie vom Autor (Vakyakrt) ignoriert worden waren, da sie unter solchen Fehlern wie Vulgarität der Sprache litten.

Und es sind nicht nur Leute, die nach Adi Shankaracharya kamen, die mit seiner Interpretation nicht einverstanden waren. Wie ich in dieser Frage erörtere, war einer der wichtigsten Vedanta-Philosophen vor Shankara der Vakyakara, bekannt als Tanka oder Brahmanandi. Er schrieb ein altes Vakya oder einen Kommentar zur Chandogya Upanishad, in dem er das Wort „Kapyasam“ analysierte und sechs mögliche Bedeutungen angab, die es haben könnte, und dann drei davon als dem Kontext unangemessen zurückwies. Dieser Auszug aus dem Buch „Ramanuja über die Upanishaden“ von SS Raghavachar gibt die sechs Bedeutungen wieder:

Sudarshana Suri kommentiert Ramanujas Erklärung und stellt fest, dass das Vakyakara sechs Interpretationen des Begriffs „Kapyasam“ aufgezählt hat, von denen drei akzeptabel sind und drei nicht. Alle akzeptablen Aussichten sind hier dargelegt - von der Sonne geöffnet, mit kräftigen Stielen und in tiefem Wasser wachsend. Die zurückgewiesenen Erklärungen legen nahe, dass es sich um die Sphäre der Sonne, die Hinterteile eines Affen und einen Zustand der Halbblüte handelt.

Wie Sie sehen können, nahm Adi Shankaracharya eine Bedeutung an, die das Vakyakara zuvor als dem Kontext unangemessen abgelehnt hatte.

Ob Adi Shankarar die ursprüngliche Analogie gegeben hat, ist umstritten - http://kapyasampundarikam.blogspot.in/

Swami Ramanujar war jedoch zutiefst beunruhigt über dieses Simili, das von seinem Acharya Yadava Prakashar (der ein Advaitin war) gegeben wurde, und gab eine andere/bessere/korrekte Erklärung – Kapi bedeutet Sonne, Asam bedeutet blühen, Kapyasam Pundarikam bedeutet – von der Sonne erblüht -Lotus (Lotus blüht morgens, wenn Sonnenstrahlen darauf treffen). Die Augen des Herrn sind wie sonnenblühender Lotus.

Dies war sogar vor tausend Jahren eine große Diskussion, und Gelehrte geben technische Punkte basierend auf der Sanskrit-Grammatik darüber, warum die Affen-Analogie nicht richtig ist.

zB wenn kapyasam ein Simili für Lotus ist und Lotus ein Simili für die Augen des Herrn, dann sollte der Satz lauten „Die Augen des Herrn sind wie Lotus, der wie ein Affenheck ist“, also sollte es in Sanskrit 2 „wie“ oder „eva“ geben “, dh „kapyasam eva pundarikam eva akshini“, aber es gibt nur ein „eva“, also ist kapyasam kein Simili, sondern ein Adjektiv. Und als Adjektiv passt „sun-bloomed“ genau, „monkey-rear“ dagegen nicht.

Es gibt noch viele weitere Punkte, die vor wenigen Tagen von einem Gelehrten in einem Upanyasam erwähnt wurden, lassen Sie mich sehen, ob ich seine Quelle finden kann.

Eine Farbe ist eine Farbe ist eine Farbe. Die „Angemessenheit“ einer Analogie zu diskutieren, ist ein fruchtloses und endloses Unterfangen, da es keine biblischen Regeln für Analogien gibt. Jeder hat einen anderen Sinn für „Anstand“. In Swami Gambhiranandas Übersetzung des Chandogya U I.6.6-7 sagt Shankara in seinem Kommentar zu diesem Vers:

...Von ihm, von der Gottheit, aksini , die zwei Augen; sind wie pundarikam , ein Lotus; das ist sehr helles kapyasam iva , wie der Sitz eines Affen. Die Veranschaulichung ist nicht blasphemisch, weil das Veranschaulichende selbst mit einem anderen verglichen wird.

Und Swami Gambhiranandas Fußnote zu dieser Aussage:

Es wird auch angemerkt, dass Pundarika wörtlich einen weißen Lotus bedeutet. Aber die beabsichtigte Idee ist die eines roten Lotus. Daher wird die Illustration eines Affensitzes zu einer Notwendigkeit.

Konzentrieren Sie sich auf die Farbe, die die Analogie vermitteln soll, nicht auf die Analogie.