Wie erklärt Advaita die Analogie von zwei Vögeln auf dem Baum (Körper)?

Ja, laut Advaita gibt es keinen Unterschied zwischen Atman und Brahman.

Aufgrund von Unwissenheit schmeckt Atman die Frucht von Karma und glaubt, dass er den subtilen Körper besetzt, aber als er erkannte, dass ich Atman bin, wurde er frei von Trauer (Knechtschaft von Samsara) und wurde dankbar, nachdem er die Unwissenheit beseitigt hatte. Hier bezieht sich also ein Vogel auf Jiva mit Unwissenheit und ein anderer bezieht sich auf verwirklichten Atman. ^{Anmerkung 1}

Hier ist Adi Shankaracharyas Kommentar zu den folgenden Versen der Mundaka Upanihad:

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वज
तयोतयो्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्नन्नन्यो अभिचाकशीति॥ १ ॥ ^{Anmerkung 2}

Shankaras Kommentar:

Kom. – Das Para vidya wurde erklärt, durch das der unsterbliche „purusa“ oder die Wahrheit erkannt werden konnte, durch deren Kenntnis die Ursache von Samsara, wie der Knoten des Herzens usw., vollständig zerstört werden kann. Yoga, das Mittel zur Verwirklichung des Brahman, wurde auch durch eine Veranschaulichung „den Bogen nehmen und alles andere“ erklärt. Nun soll der nachfolgende Abschnitt die Hilfshilfen für diesen Yoga als Wahrheit usw. einprägen. Hauptsächlich wird die Wahrheit hier durch einen anderen Modus bestimmt, da es äußerst schwierig ist, sie zu erkennen. Hier wird, obwohl bereits [Seite 65] geschehen, ein Mantra (kurz) als Aphorismus eingeführt, um die absolute Wesenheit festzustellen. Suparnau, zwei gute Bewegungen oder zwei Vögel; (das „Wort Suparna“ wird allgemein zur Bezeichnung von Vögeln verwendet); Sayujau unzertrennliche, konstante Begleiter; Sachaya, denselben Namen tragen oder denselben Manifestationsgrund haben. Dadurch sitzen sie auf demselben Baum („gleich“, weil der Ort, an dem sie wahrgenommen werden könnten, identisch ist). „Baum“ bedeutet hier „Körper“; wegen der Ähnlichkeit ihrer Gefahr, geschnitten oder zerstört zu werden. Parishasvajate, umarmt; so wie Vögel zum selben Baum gehen, um die Früchte zu kosten. Dieser Baum hat bekanntlich seine Wurzel hoch oben (dh in Brahman) und seine Zweige (Prana usw.) nach unten; es ist vergänglich und hat seine Quelle in Avyakta (Maya). Es heißt Kshetra und in ihm knallen die Früchte des Karmas aller Lebewesen. Parishasvajate, umarmt; so wie Vögel zum selben Baum gehen, um die Früchte zu kosten. Dieser Baum hat bekanntlich seine Wurzel hoch oben (dh in Brahman) und seine Zweige (Prana usw.) nach unten; es ist vergänglich und hat seine Quelle in Avyakta (Maya). Es heißt Kshetra und in ihm knallen die Früchte des Karmas aller Lebewesen. Parishasvajate, umarmt; so wie Vögel zum gleichen Baum gehen, um die Früchte zu kosten. Dieser Baum hat bekanntlich seine Wurzel hoch oben (dh in Brahman) und seine Zweige (Prana usw.) nach unten; es ist vergänglich und hat seine Quelle in Avyakta (Maya). Es heißt Kshetra und in ihm knallen die Früchte des Karmas aller Lebewesen.Hier sitzen der Atman, der im subtilen Körper bedingt ist, an dem Unwissenheit, Verlangen, Karma und ihre nicht manifestierten Neigungen haften, und Isvara wie Vögel. Von diesen beiden, die so sitzen, isst, dh schmeckt der eine, dh kshetrajna, der den subtilen Körper besetzt, aus Unwissenheit die Früchte des Karmas, die als Glück und Elend gekennzeichnet sind und auf viele und verschiedene Arten schmackhaft sind; der andere, dh der Herr, ewig, [Seite 66] rein, intelligent und frei in seiner Natur, allwissend und von Maya bedingt, isst nicht; denn die Lüge ist der Lenker sowohl des Essers als auch des Gegessenen, aufgrund der Tatsache, dass Ids bloße Existenz als der ewige Zeuge (von allen) ist; er schmeckt nicht, er schaut nur zu; denn sein bloßes Bezeugen ist eine Richtung, wie im Falle eines Königs.

Die Advaita-Erklärung wird aus Adi Shankaracharyas Bhashya im nächsten Vers klar:

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जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीा २ ॥

Shankaras Kommentar:

Kom. – In diesem Zustand der Dinge sinkt der Jiva, dh der Genießer, der den Körper wie oben beschrieben einnimmt, unter der schweren Last der Unwissenheit, des Verlangens und des Durstes nach den Früchten des Karma usw. wie ein Flaschenkürbis hinab die Wasser des Meeres, ist zweifelsfrei davon überzeugt, dass der Körper der Atman istund zu denken, dass er der Sohn dieses Mannes oder der Urenkel von jenem ist, mager oder kräftig, mit oder ohne gute Eigenschaften, genießt oder leidet, und dass es niemanden außer ihm gibt, wird geboren, stirbt, ist mit und vereint getrennt von Verwandten und Verwandten; deshalb trauert er vor Hilflosigkeit so: „Ich bin zu nichts gut; Ich habe meinen Sohn verloren; Meine Frau ist tot; was [Seite 67] nützt meinem Leben“ und so weiter und ist aufgrund zahlreicher Arten von Schwierigkeiten der Angst aus Unwissenheit ausgesetzt; aber wenn er so ständig in Geburten von Pretas, Tieren, Menschen und dergleichen degeneriert, passiert es, dass er aufgrund des Ergebnisses reiner Taten, die in vielen (früheren) Geburten angesammelt wurden, von einem überaus mitfühlenden und überaus mitfühlenden Lehrer im Pfad des Yoga unterrichtet wird Qualifiziert sein durch Abstinenz, Schmerzen zuzufügen, die Wahrheit zu sagen, Enthaltsamkeit,„Ich bin der Atman, gleich in allem, in jedem Lebewesen sitzend und nicht der andere, der illusorische Atman, eingeschlossen in Bedingungen, die durch Unwissenheit und diese Herrlichkeit geschaffen wurden – dieses Universum ist mein, der Herr von allem“, dann wird er davon freigesprochen Kummer, dh er wird vollständig aus dem Ozean des Kummers befreit, dh sein Ziel wird erreicht.

Anmerkung 1: Tatsächlich sind sowohl Jiva als auch Ishwara (beide Vögel) aufgrund von Unwissenheit illusorische Titel, und absolut gibt es nur Brahman.

Anmerkung 2: Dieser Vers findet sich sowohl in den Mundaka- als auch in den Shvetashvatar-Upanishaden und stammt tatsächlich aus Rigveda 1.164.20.