Ein Satz, der häufig während des Gebets gesagt wird, ist "בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד". Wie interpretieren wir es? Was bedeutet das?
Es klingt wie es bedeutet:
Gesegnet sei/sei der Name der Herrlichkeit/Ehre Seines Reiches für immer und ewig.
(Anmerkung: "מַלְכוּת" kann "das Gebiet unter der Kontrolle eines Königs" bedeuten, in diesem Fall das Universum usw., oder "den Status oder die Eigenschaft, König zu sein". Ich übersetze es mehrdeutig mit "Königreich", aber Idealerweise wird eine Antwort, die erklärt, was der Satz bedeutet, klarstellen, welche Bedeutung "מַלְכוּת" hat.)
Allerdings ergibt das für mich wenig Sinn. Das würde bedeuten, dass Gottes Reich Herrlichkeit hat. Und der Ruhm hat einen Namen. Und wir segnen den Namen der Herrlichkeit oder sagen, dass er gesegnet ist. Das scheint sehr … seltsam.
Was bedeutet der Satz also wirklich?
Das obige ist meine Frage. Weitere Details folgen, aber Sie können es überspringen.
Dank Isaac Moses und Monica Cellio (im Chat ) habe ich noch ein paar andere Übersetzungen parat:
Eine etwas schmackhaftere (für mich) Übersetzung macht "כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ" wie folgt zu "Sein glorreiches Königreich":
Rabbi N. Scherman (ArtScroll):
Gesegnet ist der Name Seines glorreichen Reiches für alle Ewigkeit.
Rabbi J. Sacks (Koren):
Gepriesen sei der Name Seines glorreichen Reiches für immer und ewig.
Es ist schmackhafter, sage ich, weil wir zumindest nicht behaupten, dass die Herrlichkeit seines Königreichs einen Namen hat – nur dass das Königreich selbst einen hat. Es ist trotzdem seltsam für mich (dass Gottes Königreich einen Namen hat) und dass wir sagen, dass der Name gesegnet ist, oder es segnet. Außerdem haben wir den grammatikalischen Einwand, dass "כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ" nicht "Sein glorreiches Königreich" bedeuten sollte: das wäre "מַלְכוּת כְּבוֹדוֹ".
Es gibt eine noch schmackhaftere Übersetzung:
Rabbi J. Hertz:
Gesegnet sei Sein Name, dessen glorreiches Königreich für immer und ewig ist.
Rabbi A. Davis (Metsuda):
Gesegnet [ist sein] Name, dessen glorreiches Königreich für immer und ewig ist.
Das macht das gesamte Ende des Satzes "כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד" zu einer Beschreibung Gottes; "Ihn, dessen glorreiches Königreich ewig ist" (oder man könnte sogar sagen, "Ihn, dessen Ruhm ewig ist", um das Problem "מַלְכוּת כְּבוֹדוֹ" zu vermeiden). Dies ist, wie gesagt, das Schmackhafteste von allen: Wir sagen nicht, dass ein Name gesegnet ist oder sein sollte, noch Ruhm, noch ein Königreich, sondern Gott. Aber wenn dies die richtige Interpretation des Satzes ist, suche ich eine Quelle dafür (neben Rabbiner Hertz und Davis).
שם - ein Name bezieht sich auf den Ruf oder wie etwas bekannt ist. טוב שם משמן טוב (Koheles 7:1) bedeutet, dass ein guter Ruf besser ist als Öl. Einer, der מוציא שם רע רע ְשָׂם לָהּ עֲלִילֹת דְּבָרִים, וְהוֹצִא עָלֶיהָ שֵׁם רָע (Devarim 22:14) ist - hat einen schlechten Ruf geschaffen.
Die Idee eines Namens ist das, was Sie verwenden, damit andere sich auf Sie beziehen - man identifiziert sich nicht mit seinem Namen, er ist für andere da, um sich auf ihn zu beziehen.
כבוד - Ehre bezieht sich auf eine Präsenz, das Ausmaß, in dem etwas anerkannt wird. Die Gemara in Bava Basra 3a berichtet über einen Streit um den Vers גדול יהיה כבוד הבית הזה האחרון מן הראשון (Chagai 2:9) - Die Ehre des späteren Tempels wird größer sein als die des früheren:
רב ושמואל ואמרי לה ר' יוחנן חד אמר בבנין וחד אמר בשנים
Was bedeutet: Rav und Shmuel, einer sagte, es bedeutet, dass es größer war, und einer sagte, es bedeutet, dass es länger stand.
Beide stimmen darin überein, dass sich die größere "Ehre" auf seine physische Präsenz bezieht, sei es nur im Raum oder in der Zeit. (Wie die Gemara betont, hatten sie beide recht.) Das ist auch der Grund, warum das „Sehen“ von Hashem oft als „Sehen“ seiner „Ehre“ bezeichnet wird (z. B. Shemos 29:43, Vayikra 9:23).
Die Idee, Ehre zu bekommen, bedeutet, dass Sie anerkannt werden. Sie erhalten Ehre, wenn Sie in irgendeiner Weise anerkannt werden.
מלכות - Royalty bezieht sich darauf, etwas zu manifestieren. Etwas vom Möglichen zum Tatsächlichen zu bringen, ist das Attribut von Malchus. Rav Pinkus in Shabbos Malkisa erklärt, dass deshalb Malchus immer am Ende einer Liste steht (dh in Nishmas, in „לך ה' הגדולה“, die Liste der Middos in Yishtabach [nicht die Lobpreisungen] usw.), weil Malchus kommt erst nach allem anderen und bringt es zur Verwirklichung heraus.
Die Rolle eines Königs besteht darin, das Potenzial der Individuen zu verwirklichen, aus denen die Nation besteht. Dies ist eine Erklärung, warum ein König nicht das Recht hat, auf seine eigene Ehre zu verzichten, denn die Ehre ist nicht wirklich seine, sie ist die Projektion der Nation als Ganzes.
R' Tzaddok schreibt (Resisei Layla 25), dass die Welt mit מדת המלכות erschaffen wurde – das Herausbringen des unendlichen Potenzials der Schöpfung in eine endliche Wirklichkeit wurde durch Malchus erreicht.
Das Konzept von ברוך שם כבוד מלכותו ist, dass die Wahrnehmung von Hashems Präsenz zunehmend (ברוך bedeutet רבוי, Steigerung – Rashba und Nefesh HaChaim) aus dem unendlichen Potenzial in eine wahrnehmbare Realität gebracht werden sollte. Also ungefähr: ברוך (erhöht [sollte] sein) שם (die Beziehung zu) כבוד (der physisch-scheinbare Aspekt von) מלכותו (die Manifestation von Hashem).
In Nefesh HaChaim Sha'ar ג Kapitel יד erklärt er in einer Erläuterung, dass Yaakov Avinu ברוך שם כבוד מלכותו sagte und Moshe Rabbeinu dies nicht tat (wenn jeder jeweils Shema sagte), weil Yaakov immer noch auf der Ebene war, die Echtheit von a anzuerkennen endliche Realität, und deshalb beruhte seine Wahrnehmung von ה' אחד darauf, es auf diese Welt herunterzubringen. Moshe war jedoch auf der Ebene, in der er bis zu einem gewissen Grad Hashems Essenz wahrnahm, dass es keine Authentizität für die endliche Realität gibt (siehe den Anfang von Sha'ar ג) und musste sich daher nicht auf Hashem beziehen, indem er Seine Unendlichkeit übersetzte in endliche Manifestation. Nefesh HaChaim sieht diese Linie auch in Bezug auf die Beziehung zu Hashem (שם) durch das Herausbringen (מלכות) Seiner Gegenwart (כבוד) in diese Welt.
Wir (und alle außer Moshe Rabbeinu, siehe Nefesh Hachaim unmittelbar nach der oben zitierten Erläuterung) leben in einer Realität, in der wir Hashem auf der Ebene erleben, wie Er in dieser Welt erscheint, und das ist die Ebene, auf der unsere Beziehung zu Ihm sein muss Funktion (siehe Maharal Nesiv HaAvoda Kap. 12). Wir beten daher, dass Seine Manifestation in dieser Welt zunimmt, damit wir diese Beziehung besser erfahren können. Baruch Shem Kevod ist die Tefillah, um diese Erhöhung zu erbitten. (Es wird dort platziert, wo es ist, unmittelbar nach Shema, weil Shema die Erklärung von Hashems Einheit ist, die die endliche Existenz ersetzt und erklärt, dass Seine Existenz die einzige wirkliche Existenz ist. Wir müssen das für uns selbst in unseren Bereich der Erfahrung "mildern", das ist die Realität dieser Welt.)
Cislunar hat grundsätzlich Recht. Es bedeutet „Gesegnet ist der Name Seiner Königlichen Majestät für alle Ewigkeit“. Der Begriff „k'vod malchuto“ ist ein Ehrenwort (Seine Königliche Majestät), das sich auf Gott selbst bezieht.
Dieser Satz stammt nicht aus der Bibel, warum taucht er also im Sh'ma-Gebet auf? Wenn der Kantor im alten Tempel an den hohen Feiertagen das Sh'ma-Gebet rezitierte, sprach er tatsächlich den Namen Gottes (JHWH) aus, wenn er den ersten Vers des Sh'ma las. Nachdem Gottes Name ausgesprochen worden war, sagte die Gemeinde: Gesegnet ist der Name Seiner Königlichen Majestät.
Quelle: Birnbaum Siddur und was die Bibel eigentlich sagt
„Baruch shem kavod malchuto l'olam va-ed“ sollte übersetzt werden mit: „Und sei ein Zeuge für die Welt, dass Gottes Volk gesegnet ist.“
Allen traditionellen Übersetzungen ist gemeinsam, dass „l'olam va-ed“ mit „Forever & ever“ oder „für alle Ewigkeit“ übersetzt wird. L'olam va-ed ist ein moderner hebräischer Ausdruck und wird als „für immer und ewig“ akzeptiert, hauptsächlich weil das Schma so übersetzt wird. Aber diese Übersetzung ignoriert das Wort „va-ed“ vollständig und verlässt sich ausschließlich auf das Wort „l'olam“, was „für immer“ bedeutet. Der Rest der traditionellen Übersetzungen ergibt sich aus dem Fehler, das Wort „va-ed“ zu ignorieren.
Das Wort „olam“ bedeutet wörtlich „Welt“.
Adon Olam, Meister der Welt,
Tikkun Olam, die Welt reparieren, heilen oder perfektionieren.
Olam Haba, die nächste Welt
Olam HaZeh, diese Welt…
L'Olam ist das Wort Olam mit dem vorangestellten Buchstaben lamed (לְ). Ein lamed (לְ) vor einem Wort fügt die Präposition „to“ (Zeitpunkt) hinzu, wörtlich bedeutet l'olam „to the world“, dh bis zum Ende der Welt, also „ewig“. Für immer ist eine akzeptable gemeinsame Definition des Wortes L'Olam und somit haben wir alle traditionellen Übersetzungen dieses Ausdrucks.
Wenn wir jedoch den Ausdruck „l'olam va-ed“ wörtlich übersetzen, müssen wir beide Wörter übersetzen.
L'olam ist „für die Welt“ und „va-ed“ zerfällt zu „ed“ עֶד, was „Zeuge“ bedeutet, mit dem Buchstaben vav (וָ) davor. Vor einem Wort steht der Buchstabe „vav“ für die Konjunktion „und“.
Also… „l'olam va-ed“ wird wörtlich übersetzt „zur Welt und Zeuge“ oder „und (sei) Zeuge der Welt“.
Eine wörtliche Übersetzung besteht also aus:
Baruch… gesegneter
Shem… Gott (wie in baruch hashem… Gott ist gesegnet… ein umgangssprachlicher Ausdruck)
Kavod… ehrenwerter
Malchuto… sein Königreich
l'olam va-ed… und (sei) Zeuge für die Welt
„Baruch shem kavod malchuto l'olam va-ed“ sollte übersetzt werden mit… „Und sei ein Zeuge für die Welt, dass Gottes ehrenwertes Reich gesegnet ist“. Okay, was bedeutet das? Die zu stellende Frage ist, was bedeutet „Gottes ehrenwertes Königreich“? Das Königreich eines Königs besteht aus 2 Dingen, seinem Land und seinem Volk. In diesem Fall beziehen wir uns auf sein „ehrenwertes“ Königreich. Land kann nicht ehrenhaft sein, nur Menschen können ehrenhaft sein. Deshalb bedeutet Gottes ehrenwertes Königreich Gottes Volk… Ysrael.
Dh … Baruch shem kavod malchuto l'olam va-ed ist eine Anweisung ... „Und sei ein Zeuge für die Welt, dass Gottes Volk gesegnet ist“.
Das Konzept, dass diejenigen, die an die Einheit Gottes glauben, Zeugen sind, wird von den Tefillan wiederholt. Im Kopfteil des Tefillan ist das Schma in der Schachtel eingeschlossen und es ist Tradition, dass der erste Satz mit dem Buchstaben ayin „עֶ“ und dem Buchstaben dalet „ד“ in Fettdruck geschrieben wird, was das Wort עֶד, dh Zeuge, buchstabiert. Indem wir die Tefillan auf die Stirn und zwischen die Augen legen, verstärken wir das Konzept, dass wir Zeugen sind…
Vorweltlich
msh210
Vorweltlich
Ja z
msh210
Menachem
Doppelte AA
Ja z