Wenn sich Hashem nicht ändert, wie funktioniert das Gebet?

Es kommt darauf an, wessen Perspektive eingenommen wird.

Aus der Perspektive von HaShem (dessen wahre Essenz unendlich, unveränderlich und unerkennbar ist) „auf uns herabschauend“ gibt es tatsächlich überhaupt keine Veränderung. Wie in Maleachi 3:6 geschrieben steht,

כִּי אֲנִי יְהוָה לֹא שָׁנִיתִי

Aus unserer offensichtlichen Perspektive, „zu Ihm aufblickend“ aus unserer Welt von Zeit und Raum, ist unsere Fähigkeit, HaShem zu begreifen, jedoch dadurch begrenzt, wie Er sich über begrenzte und quantisierte Kanäle offenbart, die in der Kabbala als Sfirot bekannt sind. Aus dieser Perspektive scheint es uns, dass Er (Chas VeShalom) sich „verändert“, da manchmal – zum Beispiel – das Attribut von Chesed dominanter sein könnte, während zu anderen Zeiten das Attribut von Gvura dominanter sein könnte.

In unserer Beziehung zu HaShem können unsere Handlungen hier unten eine Veränderung in der Art und Weise bewirken, wie Er sich uns offenbart. Wie in Sprüche 27:19 geschrieben steht,

כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים

Innerhalb dieses Grundrahmens können Tora und Mizwot im Allgemeinen und Tfilah und Tshuvah im Besonderen offensichtliche „Veränderungen“ in dem bewirken, was wir relativ zu unserer Perspektive „von hier unten“ sehen. Aber das ist aus der absoluten Perspektive von HaShem überhaupt kein Widerspruch.

Hier ist eine kurze 5-Minuten-Antwort auf die Frage von Rabbi Immanuel Schochet. Es ist eine Zusammenfassung eines längeren Vortrags hier .

Kurz gesagt geht es beim Gebet um Selbstbeobachtung und Selbstveränderung. Durch das Gebet werden wir ein neuer Mensch. Das Dekret, das G-tt erlassen hat, gilt für diesen alten Menschen, nicht für den Neuen, zu dem wir geworden sind.

Hier ist ein Zitat, das dies aus dem Manoach Halevavos-Kommentar zu Chovos Halevavos, Kapitel 3, von Rabbi Manoach Hendel (1540-1611) beantwortet.

Wenn uns nicht die Thora und die rabbinischen Dekrete befohlen hätten, würden wir durch unser Verständnis nicht wissen, wie die Reihenfolge von Tefila, Shacharit (Morgen), Mincha (Nachmittag) und Arvit (Abend) und der anderen wäre mal. Und sogar das Gebet selbst, der Verstand schreibt nicht vor, dass wir zu G-tt beten sollen, denn der Verstand verpflichtet, dass G-tt jedem Geschöpf und jedem Ding in der Welt den ihm angemessenen Anteil gibt. Und wenn es nicht dazu passt, sollte das Gebet dabei nicht helfen. Darüber hinaus, gemäß der göttlichen Weisheit (Kabbala), und der Moray Nevuchim schrieb darüber (Teil 1 Kap.5), dass G-tt sich nicht „ändert“. Daher scheint die ganze Angelegenheit des Gebets dem Verständnis so, als ob es eine "Veränderung" in G-tt gibt, ähnlich einer Bitte, die ein Mann vor einem König aus Fleisch und Blut erbittet, Gunst und Mitleid im Herzen des Königs zu wecken. All dies gilt nicht von G-tt. Deshalb schrieb er, dass, wenn die Thora dies nicht befiehlt und dass wir nicht aus der Thora sehen, dass das Gebet hilft, in Bezug auf das Gebet von Avraham, Yitzchak, Yaakov, Moshe und anderen, und dass unsere Weisen es nicht eingeführt haben Ordnung, wir würden weder ihre Ordnung noch ihre Materie durch den Verstand kennen.Der Grund, warum uns darin befohlen wurde, ist verborgen, es gehört zu den verborgenen Geboten der Thora. Es hat große Vorteile, einer Person das Bewusstsein für G'ttes Existenz und Seine allmächtige Macht zu erwecken, und dass es richtig ist, Ihm zu dienen, und viele andere Grundlagen und gute Eigenschaften, die durch das Gebet geweckt werden. Darüber hinaus ist in der Kabbala bekannt, dass man durch einen Hitorerut (Reiz) von unten einen Hitorerut (Reiz) von oben verursacht

Wow. Ich kann keine dieser Antworten akzeptieren. Sie scheinen alle damit zu beginnen, dass sie dem Fragesteller die Annahme abkaufen, dass, wenn „Hashem sich nicht ändert“, er unsere Gebete nicht wirklich anhören und erwidern kann. Das sollte für jeden, der einfach eine Bibel aufschlägt und liest, wirklich sehr schwer zu akzeptieren sein.
Wie Rav Shamshon Rafael Hirsch häufig sagte, obwohl Hashem nicht körperlich ist, verwendet die Bibel sehr physische Bilder. Weil, erklärt er, es einen zweiten Fehler gibt, der noch schwerwiegender ist : Jemand könnte glauben, dass G-tt zu weit weg ist, um eine liebevolle Beziehung zu uns zu haben. Um diesen Fehler zu vermeiden, entschied sich Hashem dafür, seine Tora so zu schreiben, dass deutlich wird, dass er uns liebt, dass er sich um uns kümmert, dass wir ihm nahe stehen.
Er hört auf unsere Gebete und antwortet darauf, persönlich כביכול - wie die ganze Bibel vollkommen klar macht. Die Tatsache, dass dies wirklich nur einem Aspekt seines Verhaltens entsprechen kann, während sein wahres Wesen unveränderlich und weit über uns bleibt, bedeutet nicht, dass es nicht wahr ist. So hat er seine Welt eingerichtet und so geht er damit um. Es gibt viele Gründe, warum wir beten – siehe alle anderen Antworten hier – aber der offensichtlichste ist, dass wir seine Hilfe brauchen.
Das ist die richtige Einstellung für uns, wenn wir zu ihm schreien. Es ist kein Selbsthilfeprogramm. Wir verbinden uns mit G-tt und er antwortet uns.
[Wenn Sie alle anderen Antworten hier sorgfältig lesen, werden Sie sehen, dass sie wirklich darauf eingehen, warumDie Dinge sind so aufgebaut, wie sie sind: Es hilft uns, uns selbst zu verbessern usw. Oder wie sie aufgebaut sind: Kabbalistische Strukturen in der Schöpfung, Chesed und Rachamim und Din usw. Aber die Realität ist die Realität, und all diese Weisen waren' nicht leugnen: G-tt erhört Gebete.]

Update: Ich denke, meine Antwort wäre, die Frage neu zu formulieren. Angesichts der Tatsache , dass Hashem uns liebt, uns zuhört und unsere Gebete erhört [Öffne eine Bibel], was bedeutet es genau zu sagen, dass „er sich nicht ändert“? Wir sollten mit dem Teil beginnen, den wir kennen.

Rambam diskutiert den Zweck des Gebets an mehreren Stellen in Guide for the Perplexed . Aus diesen Diskussionen geht hervor, dass der Sinn des Gebets darin besteht, dass der Mensch erkennt, dass Gott der Herr der Welt ist und den Menschen aufgrund seiner Taten belohnt und bestraft. Mit dieser Erkenntnis wird der Mensch sein Verhalten natürlich verbessern.

Leitfaden für die Verwirrten 3:36

Ebenso gehört das Gebot, in Zeiten der Not zu Gott zu rufen, „mit den Posaunen Alarm zu blasen“ (Num. x. 9), zu dieser Klasse. Uns wird gesagt, wir sollen Gott beten, um fest das wahre Prinzip zu etablieren, dass Gott unsere Wege beachtet, dass er sie erfolgreich machen kann, wenn wir ihn anbeten, oder katastrophal, wenn wir ihm nicht gehorchen, dass [Erfolg und Misserfolg] sind nicht das Ergebnis von Zufall oder Unfall. In diesem Sinne müssen wir die Passage verstehen: "Wenn ihr zufällig mit mir geht" (beḳeri, Lev. xxvi. 21); dh wenn ich zur Strafe Ärger über dich bringe und du sie für bloße Unfälle hältst, werde ich dir wieder einige dieser Unfälle schicken, wie du sie nennst, aber von ernsterem und lästigerem Charakter. Dies wird in den Worten ausgedrückt: "Wenn ihr zufällig mit mir geht:

( Friedländer Übersetzung )

Leitfaden für die Verwirrten 3:44

DIE Gebote der neunten Klasse sind diejenigen, die im Abschnitt über die Liebe aufgezählt werden. Ihr Grund ist offensichtlich. Die von ihnen vorgeschriebenen Handlungen dienen dazu, uns ständig an Gott zu erinnern und an unsere Pflicht, ihn zu fürchten und zu lieben, alle seine Gebote zu halten und in Bezug auf Gott das zu glauben, was jeder religiöse Mensch glauben muss. Diese Klasse umfasst die Gesetze des Gebets, das Lesen von Shema, die Gnade und damit verbundene Pflichten, den Segen der Priester, Tefillin, Mesusa, Ẓiẓit, den Erwerb einer Schriftrolle des Gesetzes und das Lesen darin zu bestimmten Zeiten. Die Erfüllung all dieser Gebote prägt unser Herz nützliche Lektionen ein. All dies ist klar, und eine weitere Erklärung erübrigt sich, da es sich um eine bloße Wiederholung und nichts anderes handelt.

( Friedländer Übersetzung )

Leitfaden für die Verwirrten 3:51

Wir müssen bedenken, dass all solche religiösen Handlungen wie das Lesen des Gesetzes, das Beten und die Ausführung anderer Gebote ausschließlich dazu dienen, uns zu veranlassen, unseren Geist mit den Geboten Gottes zu beschäftigen und ihn von weltlichen Geschäften zu befreien ; denn so stehen wir gleichsam in Verbindung mit Gott und sind durch nichts anderes gestört. Wenn wir jedoch mit der Bewegung unserer Lippen und unseres Gesichts zur Wand beten, aber gleichzeitig an unsere Geschäfte denken; wenn wir das Gesetz mit unserer Zunge lesen, während unser Herz mit dem Bau unseres Hauses beschäftigt ist, und wir nicht an das denken, was wir lesen; Wenn wir die Gebote nur mit unseren Gliedern ausführen, sind wir wie diejenigen, die damit beschäftigt sind, in der Erde zu graben oder Holz im Wald zu hauen, ohne über die Natur dieser Handlungen nachzudenken oder von wem sie befohlen werden oder was ihnen gehört Objekt. Wir dürfen uns nicht einbilden, dass wir [auf diese Weise] die höchste Vollkommenheit erreichen; im Gegenteil, wir sind dann wie diejenigen, von denen die Schrift sagt: „Du bist nah in ihrem Mund und fern von ihren Zügeln“ (Jer. xii, 2).

( Friedländer Übersetzung )

Ein radikaleres Verständnis des Gebets, basierend auf Maimonidean Gedanken, wird von R. Joseph Ibn Kaspi angeboten. In Gevia Kesef Kapitel Sechs schreibt er:

Aus diesem Grund fordert uns Moses in der Tora auf, Opfer darzubringen, obwohl sie in Wahrheit ein Gräuel sind. Dies ist jedoch etwas, von dem die Massen nicht wissen sollten, dass (weil Opfer) notwendig sind, um eine Gemeinschaft aufrechtzuerhalten. Dies ist besonders (notwendig), wenn die Massen der Meinung sind, dass Opfer vom Herrn am meisten gewünscht werden. Unter keinen Umständen sollten jedoch den himmlischen Sphären Opfer dargebracht werden, sondern nur dem Herrn. Dasselbe gilt für das Gebet, denn obwohl es dem Opfer überlegen ist, wie Maimonides angedeutet hat, sind diese, wie Opfer, in Wahrheit nicht notwendig, wenn wir Versammlungsräume, einen Tempel oder Synagogen bauen.

(Heringsübersetzung, S. 159)

Hier erweitert er offenbar die maimonideische Idee, dass Opfer ein Zugeständnis an das naive Verständnis des Menschen von Anbetung sind, auch um das Gebet. Demnach scheint es also tatsächlich keinen eigentlichen Zweck des Gebets zu geben.

Rambam selbst berührt dies in Guide for the Perplexed 3:32, aber es ist ausreichend vage, um Ibn Kaspis Argument weder direkt zu unterstützen noch zu widerlegen:

Aber die Sitte, die damals unter allen Menschen allgemein war, und die allgemeine Art der Anbetung, in der die Israeliten erzogen wurden, bestand darin, in den Tempeln, die bestimmte Bilder enthielten, Tiere zu opfern, um sich vor diesen Bildern niederzubeugen und zu räuchern vor ihnen; religiöse und asketische Personen waren damals die Personen, die sich dem Dienst in den Tempeln widmeten, die den Sternen errichtet wurden, wie von uns erklärt wurde. Es war in Übereinstimmung mit der Weisheit und dem Plan Gottes, wie sie sich in der ganzen Schöpfung zeigen, dass er uns nicht befahl, all diese Arten des Dienstes aufzugeben und einzustellen; denn einem solchen Gebot zu gehorchen wäre gegen die Natur des Menschen gewesen, der sich gewöhnlich an das hält, woran er gewöhnt ist; es hätte damals den gleichen Eindruck gemacht wie heute ein Prophet, wenn er uns in den Dienst Gottes berufen und uns in seinem Namen gesagt hätte, wir sollten nicht zu ihm beten, nicht fasten, nicht rechtzeitig seine Hilfe suchen von Ärger; dass wir Ihm in Gedanken und nicht durch Taten dienen sollten.

( Friedländer Übersetzung )

Ich hörte eine andere Antwort, die von R' Matisyahu Salomon im Namen der Saba miKelm zitiert wurde . So wie ich es verstanden habe, erwähnte er, dass das Gebet eine Konzentrationsübung auf die richtigen Dinge ist, was beinhaltet, die Aufmerksamkeit von dem abzulenken, was unsere natürliche Tendenz zu denken ist, und den Fokus auf das zu lenken, was wir gerade versuchen / wollen, und seine Auswirkungen die Tiefe unserer Beziehung.

Maß für Maß, G'ttes Urteil, das perfekt und natürlich richtig ausgeführt werden muss, wird von der Barmherzigkeit, dem Maß für die wahre Tiefe unserer Beziehung, beiseite geschoben.

Ich habe die Quellen nicht vor mir, also hoffe ich, dass ich korrekt bin. Grundsätzlich gibt es nach meinem Verständnis zwei Ansätze. Das der Kabbalisten und das der Rationalisten. Der Kabbalist (siehe Nefesh Hachaim, die meisten von shaar bes) betrachtet Tefila nicht als einen Mechanismus zur „Änderung von G-ttes Geist“, sondern eher als einen Akt, der bestimmte Maschinen und Mechanismen in Gang setzt. G-tt verfügt, dass die Dinge auf eine bestimmte Weise ablaufen sollten, wenn eine Person mit verschiedenen formelhaften Texten betet, zieht diese Person Shefa und mehr Segen in die Welt herunter, was echte Veränderungen in der Welt und den Ergebnissen von Ereignissen bewirkt. Es ist nicht so, als ob G'tt wirklich hart von der Aufrichtigkeit bewegt wird, sondern indem er bestimmte Worte sagt und verschiedene Absichten (Kavanos) hat, verursacht er metaphysische Veränderungen in der Realität.

Der rationalistische Ansatz ist das, worauf Sie in Ihrer Frage angespielt haben, dass der Mensch sich verändert. (Meine Antwort basiert hauptsächlich auf der Herangehensweise des Sefer Hachinuch an die Mizwa von Birchas Hamason und die Tefila für Bikurim.) Wenn der Mensch betet, beeinflusst er nicht G-tt, sondern eher sich selbst. Wie der Chinuch oft feststellt, werden der innere Geisteszustand und die Überzeugungen des Menschen durch seine äußeren Handlungen beeinflusst. In dem Maße, wie sich der Mensch in seiner Stunde der Not an G-tt wendet und G-tt als die Quelle allen Segens und die einzig wahre Macht ausdrückt und anerkennt, in dem Maße, wird er es auch in seinem Herzen fühlen und wirklich glauben, was er sagt. Wenn jemand seine völlige Abhängigkeit von G-tt vollständig erkennt, ist er nun ein neues Individuum, das eines anderen Urteils würdig ist. Basierend auf,

Ich konnte die Quellen recherchieren. Siehe Nefesh hachaim shaar 2 Kapitel 2-4 im Gegensatz zu Sefer hachinuch mitzva 430. Beide diskutieren das Konzept des Aussprechens von Baruch und geben diametral entgegengesetzte Definitionen. Der Nefesh Hachaim besagt, dass das Sprichwort Baruch kommt, um (תוספת) zu Hashem hinzuzufügen. Dies schafft höhere Grade von Shefa/Einfluss, die die auf diese Welt gefilterte זהו ענין הברכה לו יתב 'בכל הברכות והתפלות שפירושושושושörter הוא תוספת ורבוbeh ממש כנ כנ''ל. שזהו רצונו יתב' מטעם כמוס אתו ית'. שנתקן ונייחד על ידי הברכות והתפלות הכחות והעולמות העליונים. שיהו מוכנים וראוים לקבל שפעת קדושת אור עליון. ולהמשיך ולהוסיף בהם קדושת האור ורב ברכות מעצמותו יתב' המתחבר אליהם ומתפשט בתוכם וממילא יושפע זה התוספת ברכה והקדושה גם על עם סגולה שגרמו וסבבו לכל הכבוד הזה.

Andererseits schreibt der Chinuch כי באמרנו תמיד בברכות ברוך אתה השם או יתברך, אין המשמעות לפי הדומה להוסיף ברכי שאיננננ לש & חללanten כי שאי שאanis אד ת על & ס.

נאמר שענין הברכה שאנו אומרים לפניו איננו, רק הזכרה לעורר נפשנו בדברי פינו.. כי הוא המבדך, ומברך יכלל כל הטובות, ומתוך ההתעוררות הטוב הזה בנפשינו ויחוד מחשבתינו להודות אליו שכל הטובות כלולות בו והוא המלך עליהם לשלחם על כל אשר יחפץ, אנו זוכים במעשה הטוב הזה להמשיך עלינו מברכותיו, ואחר הזכרה והודאה זו לפניו, אנו מבק שו

In anderen Antworten etwas mehr auf den rationalistischen Ansatz eingehen (sorry, ich kann mich nicht an Quellen dafür erinnern):

Jeder von uns hat eine Beziehung zu Hashem. Wir wissen, dass Hashem unveränderlich ist – er kann sich nicht ändern. Wenn sich also unsere Beziehung zu Ihm ändert, muss es eine Änderung von unserer Seite sein, nicht von seiner.

Anders ausgedrückt: Hashem tut immer das Gute. Was gut für mich ist, ändert sich je nach meinem Verhalten. Um meinen Lebensweg zu korrigieren, muss ich manchmal bestraft werden. Ich stelle mir das wie die Autos vor, die ein System haben, das einen laut piepst, um einen zu warnen, wenn man auf der Straße von der Fahrspur abkommt. Die Bestrafung ist wie der Piepton, der Sie daran erinnert, wieder in die Spur zu kommen. Wenn wir nicht von der Spur abdriften, brauchen wir diese Warnung, diesen Schubser nicht, um uns daran zu erinnern, in welche Richtung wir fahren sollen.

Manchmal denke ich, dass ein Navigationsgerät eine bessere Analogie sein könnte. Ich bin sicher, wir alle hatten Zeiten, in denen wir das Navi eingestellt und dann gegen Ende der Reise unsere Meinung geändert haben, genau wohin wir gehen, und es versucht immer wieder, uns zu korrigieren, ohne zu wissen, dass wir es getan haben unser Reiseziel geändert. Das ist umgekehrt - das Navi hat Recht, und wir liegen falsch. Manchmal denke ich, es fühlt sich an, als würden wir Schlachten ausfechten, weil wir nicht erkennen, dass wir in die falsche Richtung gehen, und so bekommen wir immer mehr Anstupser, um uns wieder auf den Weg zu bringen.

Das Umgekehrte kann jedoch auch wahr sein. Manchmal fließen die Dinge einfach unglaublich leicht und das Leben läuft gut. Manchmal liegt das vielleicht daran, dass Hashem uns dafür belohnt, dass wir dem richtigen Weg folgen – dem Weg, der uns zur Selbstverbesserung und zu einem besseren Menschen führt.

Das Obige ist etwas vereinfachend – es ist auch möglich, dass schwierige und leichte Zeiten Prüfungen für uns sind, also könnte es aus dem gegenteiligen Grund sein. Hashem weiß, was wir brauchen, um das Beste aus uns herauszuholen, aber wir müssen etwas Selbstbeobachtung betreiben, um herauszufinden, was es bedeutet. In jedem Fall ist Selbstverbesserung ein guter Ansatz – das ist unser ständiges Ziel.

Noch ein Moshol zur Hilfe. Wenn jemand einen brutalen Mord begangen hat und dafür zahlreiche Beweise vorliegen, gibt es zwei Szenarien, wie die Geschworenen reagieren könnten. In einem Fall können sie für die Höchststrafe (z. B. Tod) stimmen, weil sie der Meinung sind, dass es keine Hoffnung auf Rehabilitierung gibt und diese Person eine Gefahr für die Gesellschaft darstellt und wahrscheinlich die Straftat wiederholen wird. Auf der anderen Seite glauben sie vielleicht, dass es dieser Person wirklich leid tut, sie haben Stunden damit verbracht, ihre Seele zu erforschen und alles getan, was sie konnten, um zu bereuen und ihr Verhalten zu ändern. Es wird das Opfer nicht zurückbringen, und die Geschworenen werden sie wahrscheinlich nicht freilassen, aber das Urteil wird wahrscheinlich viel milder ausfallen. In diesem Fall können die Geschworenen nicht ganz sicher sein, dass die Person vollständig Buße getan hat, und natürlich würden sie es tun. Ich möchte keinen Präzedenzfall schaffen, damit andere Mörder glauben, sie könnten in Zukunft ungeschoren davonkommen, aber Hashem hat diese Sorgen nicht. Wenn wir vollständig bereut haben, ist unser früheres Verhalten nicht mehr relevant, weil wir jetzt ein konstruktives Mitglied der Gesellschaft sind und keine Korrektur mehr brauchen.

Es ist erwähnenswert, dass es nicht nur das Gebet ist, das Dinge verändern kann. In der Davening an Rosch Haschana sagten wir nur „Teshuva, Tefilla und Tzedaka können das Dekret ändern“. Alles, was uns hilft, uns zu verbessern, funktioniert.

Ich denke, der Grund dafür, dass wir uns auf Hashem beziehen, als wäre Er eine Person, und wir tun Dinge wie das Betteln um Gnade, ist, dass es viel einfacher ist, sich auf Hashem zu beziehen, als ob Er ein anderer Mensch wäre. Schließlich haben wir keine Erfahrung im Umgang mit anderen Wesen, mit denen wir richtig kommunizieren können, außer mit anderen Menschen. Wir haben nicht wirklich die Fähigkeit zu verstehen, wer Hashem wirklich ist – Er ist unendlich und wir haben nur eine endliche Fähigkeit, wahrzunehmen und zu verstehen. Wenn wir versuchen würden, zu Hashem zu beten, wie er tatsächlich ist, hätten wir nicht die Fähigkeit dazu, und es würde sich sehr unnatürlich anfühlen. Wir haben vielleicht eine begrenzte intellektuelle Fähigkeit, einiges von Hashem zu verstehen, aber wir können uns nicht auf dieses abstrakte Verständnis verlassen – wir brauchen etwas, das wir in die Praxis umsetzen können.

Außerdem denke ich, dass wir, wenn wir durchs Leben gehen und verschiedene Rollen einnehmen, ein anderes Verständnis davon bekommen, wie Hashem uns behandelt. Als Kind denken wir an Hashem wie unsere Eltern und wie sie uns behandeln. Als Mitarbeiter bekommen wir eine andere Perspektive darauf, wie es ist, für jemanden zu arbeiten, vielleicht als Teil eines Teams, um insgesamt etwas zu erreichen. Als Chef können wir die andere Seite sehen und ein anderes Verständnis derselben Beziehung gewinnen. Als Ehepartner sehen wir die Dinge aus einer anderen Perspektive, auf eine viel intimere Weise als alles andere. Als Eltern sehen wir eine andere Seite der Eltern-Kind-Beziehung. Ich bin noch nicht so weit, aber ich könnte mir vorstellen, dass das auch als Großeltern gilt. Während sich jede dieser Beziehungen entwickelt, lernen wir neue Dinge. Ich bin Brite, und der Tod von Königin Elizabeth II. hat mich (und viele andere Menschen) dazu gebracht, viel mehr darüber nachzudenken, was es bedeutet, einen Monarchen zu haben und ein Untertan zu sein. Es ist faszinierend zu sehen, wie sehr sie das Leben der Menschen auf eine Weise beeinflusst hat, die uns erst bewusst war, als sie gegangen ist. Sie hatte nie die Macht der Monarchen früherer Zeiten, aber sie hatte immer noch eine unglaubliche Fähigkeit, Menschen zusammenzubringen und sie zu inspirieren, für das Allgemeinwohl zusammenzuarbeiten. Mit jeder dieser Beziehungen können wir jedes Stück unseres neuen Verständnisses anwenden, um unsere Beziehung zu Hashem zu verbessern, nicht weil es wirklich so ist, sondern weil dies der beste Weg ist, um eine Art begrenztes Verständnis zu erreichen. Sie lebt auf eine Art und Weise, derer wir uns nicht bewusst waren, bis sie gegangen ist. Sie hatte nie die Macht der Monarchen früherer Zeiten, aber sie hatte immer noch eine unglaubliche Fähigkeit, Menschen zusammenzubringen und sie zu inspirieren, für das Allgemeinwohl zusammenzuarbeiten. Mit jeder dieser Beziehungen können wir jedes Stück unseres neuen Verständnisses anwenden, um unsere Beziehung zu Hashem zu verbessern, nicht weil es wirklich so ist, sondern weil dies der beste Weg ist, um eine Art begrenztes Verständnis zu erreichen. Sie lebt auf eine Art und Weise, derer wir uns nicht bewusst waren, bis sie gegangen ist. Sie hatte nie die Macht der Monarchen früherer Zeiten, aber sie hatte immer noch eine unglaubliche Fähigkeit, Menschen zusammenzubringen und sie zu inspirieren, für das Allgemeinwohl zusammenzuarbeiten. Mit jeder dieser Beziehungen können wir jedes Stück unseres neuen Verständnisses anwenden, um unsere Beziehung zu Hashem zu verbessern, nicht weil es wirklich so ist, sondern weil dies der beste Weg ist, um eine Art begrenztes Verständnis zu erreichen.

Gemäß dem Rambam ändert sich G'tt nicht. Das bedeutet, dass G'tt nie mit jemandem gesprochen hat. Der Rambam schreibt im ersten Kapitel seiner Mischne Tora, dass G'tt die Natur geschaffen hat, eine göttliche Schöpfung, und Moshe die herrschenden Regeln der Natur kopiert und die Tora hervorgebracht hat, die sicherlich göttlich ist. Jetzt, da wir verstehen, dass G-tt unveränderlich ist, können wir versuchen zu verstehen, wie Er auf Gebete reagiert. Philosophen wie der griechische Heide Aristoteles waren der Meinung, dass Gebete dazu beitragen, Menschen zu verbessern und eine Zeit der Selbstreflexion sind. Das hebräische Wort für Gebet ist lehitpaleil. Die Wurzel ist pll, was „Richter“ bedeutet. Gebet bedeutet „sich selbst richten“.

Maimonides, der philosophische Nachfolger von Aristoteles, war der Meinung, dass G-tt nicht auf Gebete hört. Die Welt funktioniert nach den Gesetzen der Natur. Nichts, was wir tun, wird das Naturrecht verändern oder verändern. G'tt ist transzendent und es ist uns unmöglich, Ihn zu beschreiben. Jede Beschreibung, die wir geben, wird nur unser Verständnis dessen, was G-tt ist, entfernen. Bestenfalls können wir sagen, dass G'tt keinen Körper hat und einer ist. Rambam sagt, dass G-ttes Einzigartigkeit und Einheit so eins sind, dass wir nichts anderes mit Ihm vergleichen können. G'tt ist Einer, aber nicht in der Einheit des Einen. Wenn ich zum Beispiel einen Stuhl nehme und sage: „Das ist sicher ein Stuhl“, ist es nicht wirklich einer, da er aus vielen Komponenten besteht, die den Stuhl ausmachen. G-tt ist anders als dieser Stuhl, der, wenn er auseinandergebaut wird, Beine, Kissen, Sitze usw. haben wird.

Da G-tt Einer ist, folgt daraus, dass G-tt sich nicht ändern kann. Wenn G-tt sich nicht ändern kann, kann G-tt nicht wütend werden, wenn du sündigst, und das nächste Mal glücklich sein, wenn du Teschuva machst, indem du ein Gebet machst. Daher hat G-tt keine Emotionen und er hört nicht auf Gebete. Dies ist nach meinem bescheidenen Verständnis die Ansicht des Rambam zum Gebet (aber es ist keineswegs die gesamte Ansicht des Judentums zum Gebet).

Es hängt von Ihnen ab, was man als Veränderung definiert. In Genesis 6:6 heißt es: „Gott bedauerte, dass er den Menschen auf Erden erschaffen hatte.“ Wenn Gott sich überhaupt nicht ändern könnte, gäbe es keine Möglichkeit des Bedauerns. Bedauern impliziert, dass es nach einem Ereignis oder einfach nach der Zeit eine Änderung im Denken gab. Auch die Entscheidung Gottes, die Flut zu tun, ist ein weiterer Zeitpunkt, an dem Gott seine vorherige Entscheidung ändert. Ein weiteres Beispiel ist die Veränderung der Zahl der Menschen, die benötigt werden, um die Stadt Sodom und Gamora zu retten. Im Tanach gibt es klare Textbeweise, die zeigen, dass Gott seine Meinung geändert hat. Das führt mich zu dem Schluss, dass die Unveränderlichkeit Gottes eine Teilmenge dessen sein muss, was es bedeutet, unveränderlich zu sein. Um Ihre Frage anzusprechen, Gott kann einige Änderungen im Denken haben (zumindest bedauern), die uns als Menschen, die mit Gott kämpfen, eine weitere Bedeutung verleihen. Dies bedeutet, dass einige seiner Entscheidungen von vergangenen Ereignissen beeinflusst werden können. Daher kann das Beten theoretisch als ein solches Ereignis betrachtet werden, das sein Denken beeinflussen wird. Bitten ist eindeutig möglich, da Gott zuhören wird und er entscheiden kann, zu handeln. @ Harel13 Bitte informieren Sie mich darüber, was Sie an dieser Antwort falsch finden.