Was bedeutet das Wort „Leere“, wie es in den ältesten Texten verwendet wurde?

Benötigen Sie Referenzen/Auszüge und Schlussfolgerungen in Bezug auf die Referenzen und die Etymologie für die Bezeichnung(en) von „Leere“, wie sie im Pali Sutta verwendet wird.

Der Artikel auf Wikipedia scheint gut referenziert zu sein. -- en.wikipedia.org/wiki/%C5%9A%C5%ABnyat%C4%81#Early_Buddhism
Unser Freund Samana Johan hat früher für ein Buch zu genau diesem Thema geworben: „Das Konzept der Leere in der Pali-Literatur“ von Dhammajothi Thero, das auf seiner Community-Website zum Download zur Verfügung steht .

Antworten (4)

Dies wird von Ven gut erklärt . Thanissaro in seinem Kommentar zu MN 122 :

Dieses Sutta gibt viele wertvolle Lektionen zu praktischen Fragen rund um den Versuch, eine innere meditative Wohnstätte der Leerheit zu entwickeln, sie aufrechtzuerhalten und sie bis zum Erwachen zu begleiten. Einige dieser Probleme umfassen die Notwendigkeit der Abgeschiedenheit als förderliche Umgebung für die Praxis, Arten von Gesprächen und Gedanken, die für die Praxis förderlich oder schädlich sind, die Gefahr, von Besuchern abgelenkt zu werden, und die richtige Einstellung gegenüber dem eigenen Lehrer. Für eine Erklärung der Leerheit an und für sich ist es jedoch notwendig, an anderer Stelle im Kanon nachzusehen.

Dort finden Sie eine Annäherung an die Leerheit aus drei Perspektiven, wobei sie (1) als meditatives Verweilen, (2) als Attribut von Objekten und (3) als eine Art Bewusstseinsbefreiung behandelt wird. Der erste Ansatz ist offensichtlich der unmittelbar relevanteste für die Diskussion in diesem Sutta, aber tatsächlich spielen hier alle drei Ansätze eine Rolle.

Leerheit als meditative Wohnstätte wird am ausführlichsten in MN 121 diskutiert . Im Wesentlichen läuft es auf die Fähigkeit hinaus, den Geist auf eine bestimmte Art der Wahrnehmung zu zentrieren, ihn dort zu halten und dann das Fehlen und Vorhandensein von Störungen innerhalb dieser Art zu bemerken.Der Prozess beginnt mit Wahrnehmungen der äußeren Umgebung – Dorf, Wildnis, Landbesitz – und bewegt sich dann innerlich zu den vier formlosen Zuständen, der „themalosen Konzentration des Bewusstseins“, und schließlich zur Befreiung von aller mentalen Gärung. Jeder Schritt wird mit dem vorhergehenden verglichen, um zu sehen, wie seine verfeinerte Wahrnehmung weniger Störungen verursacht. Wenn Sie zum Beispiel von einer Wahrnehmung der Wildnis zu einer Wahrnehmung der Erde übergehen, besteht der erste Schritt darin, sich in dieser Wahrnehmung niederzulassen und ihr „hinzugeben“. Dann bemerken Sie, welche Arten von Störungen beim Übergang von der Wahrnehmung der Wildnis zur Wahrnehmung der Erde aufgegeben wurden – zum Beispiel sind alle Gedanken an die Gefahren der Wildnis verschwunden – und dann sehen Sie, welche Störungen aufgrund der letzteren Wahrnehmung verbleiben. Dann verlässt du die Wahrnehmung, die diese Störungen verursacht, und begibst dich auf eine verfeinerte Wahrnehmungsebene. Dieser Prozess wird fortgesetzt, bis er bei der „themalosen Konzentration des Bewusstseins“ ankommt. Wenn man feststellt, dass selbst dieses verfeinerte Konzentrationsniveau fabriziert, unbeständig und der Beendigung unterworfen ist, erlangt man vollständige Befreiung von allen mentalen Gärungen und den Störungen, die aufgrund dieser entstehen würden. Dies ist die Ebene der Leerheit, die „überlegen und unübertroffen“ ist, und darauf bezieht sich der Buddha offensichtlich in diesem Sutta, wenn er sagt, dass er „indem er sich nicht um irgendwelche Themen kümmert, in die innere Leere eintritt und darin bleibt“. Wenn man feststellt, dass selbst dieses verfeinerte Konzentrationsniveau fabriziert, unbeständig und der Beendigung unterworfen ist, erlangt man vollständige Befreiung von allen mentalen Gärungen und den Störungen, die aufgrund dieser entstehen würden. Dies ist die Ebene der Leerheit, die „überlegen und unübertroffen“ ist, und darauf bezieht sich der Buddha offensichtlich in diesem Sutta, wenn er sagt, dass er „indem er sich nicht um irgendwelche Themen kümmert, in die innere Leere eintritt und darin bleibt“. Wenn man feststellt, dass selbst dieses verfeinerte Konzentrationsniveau fabriziert, unbeständig und der Beendigung unterworfen ist, erlangt man vollständige Befreiung von allen mentalen Gärungen und den Störungen, die aufgrund dieser entstehen würden. Dies ist die Ebene der Leerheit, die „überlegen und unübertroffen“ ist, und darauf bezieht sich der Buddha offensichtlich in diesem Sutta, wenn er sagt, dass er „indem er sich nicht um irgendwelche Themen kümmert, in die innere Leere eintritt und darin bleibt“.

Beachten Sie, dass bei jedem Schritt auf dem Weg dieses Prozesses die Leerheit das Fehlen von Störungen ist, die in einem bestimmten Geisteszustand erfahren werden. Das bedeutet, dass der Geisteszustand lediglich als Beispiel für das Vorhandensein und Nichtvorhandensein von Stress zu verstehen ist. Mit anderen Worten bezieht sich Leerheit in diesem Sinne direkt auf das zweite der drei Merkmale – Stress oder Leiden. Das Streben nach dieser Leere bezieht sich auf die vier edlen Wahrheiten, da es nach den Ursachen von Stress sucht und Ruhe zusammen mit Einsicht nutzt, um diese Ursachen aufzugeben, um das Leiden vollständig zu beenden.

Leerheit in ihrer zweiten Bedeutung als Eigenschaft von Objekten wird am ausführlichsten in SN 35.85 diskutiert . Dieses Sutta beschreibt Leerheit als das Fehlen von Selbst oder irgendetwas, das zu einem Selbst in den inneren und äußeren Sinnesmedien gehört. Welches Selbstgefühl diese Objekte auch immer umgeben mag, ist ihnen nicht inhärent, sondern einfach das Ergebnis der eigenen Vorliebe für „Ich-Machen“ und „Mein-Machen“. Die Künstlichkeit des „Ich-Machens“ und „Mein-Machens“ auf diese Weise zu sehen, hilft, ein Gefühl der Ernüchterung gegenüber diesen „Machen“ zu erzeugen, und hilft somit, jegliches Anhaften, das mit ihnen verbunden ist, aufzugeben.

Somit bezieht sich Leerheit in diesem Sinne direkt auf das dritte der drei Merkmale: Nicht-Selbst. Doch so wie die drei Eigenschaften nicht radikal voneinander getrennt sind – alles Stressende ist aus diesem Grund Nicht-Selbst – unterscheidet sich die praktische Anwendung dieses Gefühls der Leere nicht radikal von der ersten. Wie SN 12.15 betont, sieht man, wenn man sich nicht länger an irgendeiner Vorstellung von „meinem Selbst“ festhält, Phänomene innerhalb und außerhalb einfach als Beispiele für Stress, der entsteht und vergeht. Meditation aus dieser Perspektive zu praktizieren – jeden Konzentrationszustand als ein Beispiel für das Entstehen und Vergehen von Stress zu sehen – bedeutet, Leerheit als meditatives Verweilen zu entwickeln.

Leerheit in ihrer dritten Bedeutung, als eine Art Bewusstseinsbefreiung, ist eine Anwendung von Leerheit in ihrer zweiten. MN 43 beschreibt diesen Zustand der Konzentration wie folgt: „Es gibt den Fall, wo ein Mönch – nachdem er in die Wildnis, zur Wurzel eines Baumes oder in eine leere Wohnung gegangen ist – dies betrachtet: ‚Dies ist leer von sich selbst oder von irgendetwas die sich auf das Selbst beziehen.‘“ Es fügt hinzu, dass sich diese Bewusstheitsbefreiung von der Bewusstheitsbefreiung unterscheidet, die entsteht, wenn man sich nicht um irgendwelche Themen kümmert. Daher kann dieser Konzentrationszustand nicht ganz mit der in diesem Sutta erwähnten Leere als meditatives Wohnen gleichgesetzt werden. MN 106fügt weiter hinzu, dass man, wenn man häufig in der Befreiung des Leerheitsbewusstseins verweilt, entweder die Dimension des Nichts erreichen kann – einen der formlosen Zustände – oder sich der Unterscheidung verpflichtet fühlt, die zum Erwachen führt. Die erste dieser beiden Alternativen ist eine weitere Art, in der sich Leerheit als Bewusstseinsbefreiung von Leerheit als meditatives Verweilen, wie in MN 121 definiert, unterscheidet . Da die Standarddefinition von Unterscheidungsvermögen jedoch darin besteht, Phänomene in Bezug auf die vier edlen Wahrheiten zu sehen, würde die zweite Alternative – der Unterscheidung verpflichtet zu sein – offensichtlich dem gleichen Muster folgen, das von SN 12.15 vorgeschlagen wird, über. Mit anderen Worten, da man Phänomene nicht mehr in Bezug auf das Selbst wahrnimmt, neigt man dazu, sie einfach als Beispiele für das Entstehen und Vergehen von Stress zu betrachten. Also wiederum führt diese dritte Bedeutung von Leerheit, wie die zweite, in der Praxis schließlich zurück zur ersten. Wie MN 43 anmerkt, unterscheiden sich die themenlose Bewusstseinsfreigabe und die Leerheitsbewusstseinsfreigabe, wenn man das vollständige Erwachen erreicht, nur im Namen und nicht in Wirklichkeit.

Beim Lesen des folgenden Suttas werden Sie feststellen, dass die verschiedenen Bedeutungen von Leerheit in einige Kontexte besser passen als in andere. Dennoch ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass im Laufe der Praxis alle drei Bedeutungen miteinander verbunden sind und alle unweigerlich eine Rolle beim Erwachen spielen werden.

hat eine Antwort für einen Kommentar hinzugefügt

Die Form überwinden, den Stress hinter sich lassen, die Wahrnehmung verlagert sich in den Raum:

MN121:6.1 : Darüber hinaus konzentriert sich ein Bettler – der die Wahrnehmung von Wildnis und die Wahrnehmung von Erde ignoriert – auf die Einheit, die von der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Raums abhängig ist.

Raum überwinden, Stress hinter sich lassen, Wahrnehmung verschiebt sich ins Bewusstsein:

MN121:7.1 : Darüber hinaus konzentriert sich ein Bettler – der die Wahrnehmung der Erde und die Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Raums ignoriert – auf die Einheit, die von der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Bewusstseins abhängig ist.

Das Bewusstsein transzendieren, den Stress hinter sich lassen, die Wahrnehmung verschiebt sich ins Nichts:

MN121:8.1 : Darüber hinaus konzentriert sich ein Bettler – der die Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Raums und die Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Bewusstseins ignoriert – auf die Einheit, die von der Wahrnehmung der Dimension des Nichts abhängt.

Wenn man so fortfährt, jenseits der Zeichen, sogar jenseits des Zeichenlosen, den Stress hinter sich lässt, verschiebt sich die Wahrnehmung in die Leere, ohne Befleckungen:

MN121:12.4 : Sie verstehen: „Dieses Feld der Wahrnehmung ist leer von der Wahrnehmung der Befleckungen der Sinnlichkeit, des Wunsches, wiedergeboren zu werden, und der Unwissenheit.
MN121:12.5 : Es gibt nur das, was nicht Leerheit ist, nämlich das, was mit den sechs Sinnesfeldern verbunden ist, die von diesem Körper abhängig und durch das Leben bedingt sind.'
MN121:12.6 : Und so betrachten sie es als leer von dem, was nicht da ist, aber in Bezug auf das, was bleibt, verstehen sie, dass es vorhanden ist.
MN121:12.7 : So wird Leere in ihnen geboren – echt, unverzerrt und rein.

Das ist eine Zusammenfassung dessen, wie Leerheit gemäß MN121 verstanden wird . Alles andere ist einfach stressiger Kommentar.

Ein langer Kommentar zu Rubens Antwort;

Ich denke, Thanissaro war nicht unbedingt falsch gemeint, aber es ist ziemlich schlampig, wenn er sagt;

„Dieser Prozess wird fortgesetzt, bis er bei der „themalosen Konzentration des Bewusstseins“ ankommt. Wenn man feststellt, dass selbst diese verfeinerte Ebene der Konzentration fabriziert, unbeständig und der Beendigung unterworfen ist, erlangt man vollständige Befreiung von allen mentalen Gärungen und den Störungen, die entstehen würden basierend auf ihnen.

Die Bedeutung sollte diesem nahe kommen, damit es mir ein angenehmer Ausdruck ist;

Die Befreiung ist insofern bedingt, als es eine Konditionierung von Aggregaten gibt, die zur Befreiung führt, aber die Wahrheit und Realität der Befreiung selbst ist bedingungslos.

Eine Person wird nicht mit der Befreiung unzufrieden, aber sie wird enttäuscht von den Aggregaten, die mit falscher Sichtweise als persönlich erfasst werden und von denen es eine Befreiung gibt.

Es ist die vorherige Entwicklung der Aggregate, die das Auftauchen aus dem Sannavedananirodha bedingt, und diese werden erst bei Parinibbana vollständig erschöpft.

„Was ist der Unterschied zwischen jemandem, der tot ist, der seine Zeit vollendet hat, und einem Mönch, der das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl erlangt hat?“

„Im Falle desjenigen, der tot ist, der seine Zeit vollendet hat, haben seine körperlichen Erfindungen aufgehört und nachgelassen, seine verbalen Erfindungen ... seine mentalen Erfindungen haben aufgehört und nachgelassen, seine Vitalität ist erschöpft, seine Hitze hat nachgelassen und seine Aber im Fall eines Mönchs, der das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl erreicht hat, haben seine körperlichen Gestaltungen aufgehört und nachgelassen, seine verbalen Gestaltungen ... seine mentalen Gestaltungen haben aufgehört und nachgelassen, seine Vitalität ist nicht erschöpft, seine Hitze hat nicht nachgelassen, und seine Fähigkeiten sind außergewöhnlich klar. Dies ist der Unterschied zwischen jemandem, der tot ist, der seine Zeit vollendet hat, und einem Mönch, der das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl erreicht hat.“ https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.043.than.html

Wie der Gesegnete in Nibbana überging

  1. Und der Erhabene trat in das erste Jhana ein. Er erhob sich aus dem ersten Jhana und trat in das zweite Jhana ein. Er erhob sich aus dem zweiten Jhana und trat in das dritte Jhana ein. Er erhob sich aus dem dritten Jhana und trat in das vierte Jhana ein. Und er erhob sich aus dem vierten Jhana und betrat die Sphäre des unendlichen Raums. Er stieg aus der Erlangung der Sphäre des unendlichen Raumes auf und trat in die Sphäre des unendlichen Bewusstseins ein. Aus der Erlangung der Sphäre des unendlichen Bewusstseins aufsteigend, trat er in die Sphäre des Nichts ein. Er stieg aus der Erlangung der Sphäre des Nichts auf und betrat die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. Und er stieg aus der Erlangung der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung auf und erreichte das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl.

  2. Und der Ehrwürdige Ananda sprach zum Ehrwürdigen Anuruddha und sagte: "Ehrwürdiger Anuruddha, der Erhabene ist gestorben."

"Nein, Freund Ananda, der Gesegnete ist nicht gestorben. Er ist in den Zustand der Beendigung von Wahrnehmung und Gefühl eingetreten."[59]

  1. Dann trat der Erhabene, der aus dem Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl aufstieg, in die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein. Aus dem Erreichen der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung aufsteigend, trat er in die Sphäre des Nichts ein. Er stieg aus der Erlangung der Sphäre des Nichts auf und trat in die Sphäre des unendlichen Bewusstseins ein. Er stieg aus der Erlangung der Sphäre des unendlichen Bewusstseins auf und betrat die Sphäre des unendlichen Raums. Er erhob sich aus der Erlangung der Sphäre des unendlichen Raums und trat in das vierte Jhana ein. Er erhob sich aus dem vierten Jhana und trat in das dritte Jhana ein. Er erhob sich aus dem dritten Jhana und trat in das zweite Jhana ein. Er erhob sich aus dem zweiten Jhana und trat in das erste Jhana ein.

Er erhob sich aus dem ersten Jhana und trat in das zweite Jhana ein. Er erhob sich aus dem zweiten Jhana und trat in das dritte Jhana ein. Er erhob sich aus dem dritten Jhana und trat in das vierte Jhana ein. Und als er aus dem vierten Jhana aufstieg, verstarb der Erhabene sofort. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.16.1-6.vaji.html

Bis Parinibbana wird gesagt, dass der Yogi in die Wahrnehmung der Vernichtung eindringt und daraus hervortritt, wohingegen bei Parinibbana die Fähigkeiten zerstreut und die Lebenskraft ausgelöscht sind, daher gibt es nichts mehr, was als Person erfasst werden kann, und man sagt dies daher nicht eine Person verweilt im Parinibbana oder wird daraus hervorgehen.

In Bezug auf Folgendes;

"Sehr gut, ehrwürdiger Herr." Und sich über Ven erfreuen und ihn gutheißen. Auf Kamabhus Antwort stellte Citta ihm eine weitere Frage: "Wenn ein Mönch aus dem Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl hervorgegangen ist, wie viele Kontakte stellen Kontakt her?"

"Wenn ein Mönch aus der Beendigung von Wahrnehmung und Gefühl hervorgegangen ist, stellen drei Kontakte Kontakt her: Kontakt mit Leerheit, Kontakt mit dem Zeichenlosen und Kontakt mit dem Ungerichteten."[3]

Theravadin comy sagt;

Leere, das Zeichenlose und das Ungerichtete sind Namen für einen Konzentrationszustand, der an der Schwelle des Ungebundenseins liegt. Sie unterscheiden sich nur in der Herangehensweise. Dem Kommentar zufolge färben sie die erste Wahrnehmung des Entfesselns: Ein Meditierender, der sich auf das Thema der Unbeständigkeit konzentriert hat, wird das Entfesseln zuerst als zeichenlos begreifen; wer sich mit dem Thema Stress beschäftigt hat, wird es zunächst als ungerichtet wahrnehmen; jemand, der sich auf das Thema des Nicht-Selbst konzentriert hat, wird es zunächst als Leerheit begreifen

Ich denke, es ist angebracht zu sagen, dass die zeichenlose Veröffentlichung Makel in Bezug auf diesen Auszug beseitigt

Es gibt, ihr Mönche, drei ungeübte Denkweisen: Gedanken der Lust, Gedanken der Böswilligkeit, Gedanken der Verletzung. Und diese drei unerfahrenen Zustände verschwinden vollständig in demjenigen, dessen Herz fest in den vier Grundlagen der Achtsamkeit verankert ist oder der Konzentration auf das Zeichenlose übt. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.080.wlsh.html

In diesem Sinne liegt es auf der Schwelle von Nibbana

„Ehrwürdiger Herr, man sagt, ‚die Beseitigung der Lust, die Beseitigung des Hasses, die Beseitigung der Täuschung.' Was nun, ehrwürdiger Herr, ist dies die Bezeichnung?“

„Dies, Bhikkhu, ist eine Bezeichnung für das Element von Nibbāna: das Entfernen von Lust, das Entfernen von Hass, das Entfernen von Täuschung. Auf diese Weise wird von der Zerstörung der Makel gesprochen.“

Als dies gesagt wurde, sagte dieser Bhikkhu zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, es heißt ‚der Todlose, der Todlose'. Was nun, ehrwürdiger Herr, ist der Todlose? Was ist der Weg, der zu den Todlosen führt?“

„Die Vernichtung der Lust, die Vernichtung des Hasses, die Vernichtung der Täuschung: das nennt man Todlos. Dieser Edle Achtfache Pfad ist der Pfad, der zum Todlosen führt; das heißt, rechte Ansicht … rechte Konzentration.“ https://suttacentral.net/sn45.7/en/bodhi

Von Nibbana und anderen Wörtern wird manchmal in einem eingeschränkten und manchmal in einem endgültigen Sinn gesprochen;

„Reverend, sie sprechen von einer Person, die ‚persönlicher Zeuge' genannt wird. Was ist das persönliche Zeugnis, von dem der Buddha sprach?“

„Nehmen Sie zuerst einen Bettler, der ganz abgeschieden von sinnlichen Freuden … eintritt und in der ersten Vertiefung bleibt. Sie meditieren, indem sie diese Dimension in jeder Hinsicht direkt erfahren. Insofern sprach der Buddha nur eingeschränkt vom persönlichen Zeugnis.

Nehmen Sie außerdem einen Bettelmönch, der, während das Platzieren des Geistes und das Halten seiner Verbindung beruhigt werden, in die zweite Vertiefung eintritt und dort bleibt … dritte Vertiefung … vierte Vertiefung. Sie meditieren, indem sie diese Dimension in jeder Hinsicht direkt erfahren. Insofern sprach der Buddha nur eingeschränkt vom persönlichen Zeugnis.

Nehmen Sie außerdem einen Bettler, der, völlig über Formwahrnehmungen hinausgehend, mit dem Ende von Wahrnehmungen des Aufpralls, nicht auf Wahrnehmungen von Vielfalt fokussiert, sich bewusst ist, dass „Raum unendlich ist“, in die Dimension des unendlichen Raums eintritt und dort bleibt. Sie meditieren, indem sie diese Dimension in jeder Hinsicht direkt erfahren. Insofern sprach der Buddha nur eingeschränkt vom persönlichen Zeugnis. Nehmen Sie außerdem einen Bettler, der in die Dimension des unendlichen Bewusstseins eintritt und dort bleibt … die Dimension des Nichts … die Dimension von Weder-Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung …

Nehmen Sie außerdem einen Bettler, der, indem er völlig über die Dimension von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung hinausgeht, in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl eintritt und darin verweilt. Und nachdem sie es mit Weisheit gesehen haben, nehmen ihre Befleckungen ein Ende. Sie meditieren, indem sie diese Dimension in jeder Hinsicht direkt erfahren. Insofern sprach der Buddha in einem definitiven Sinne vom persönlichen Zeugnis.“

oder hier;

„Nehmen Sie zuerst einen Bettler, der ganz abgeschieden von sinnlichen Freuden … eintritt und in der ersten Vertiefung bleibt. Insofern sprach der Buddha in einem eingeschränkten Sinne von der Vernichtung im gegenwärtigen Leben. …

Nehmen Sie außerdem einen Bettler, der, indem er völlig über die Dimension von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung hinausgeht, in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl eintritt und darin verweilt. Und nachdem sie es mit Weisheit gesehen haben, nehmen ihre Befleckungen ein Ende. Insofern sprach der Buddha in einem definitiven Sinne von der Vernichtung im gegenwärtigen Leben.“

Hier ein weiterer relevanter Teil des mn43, der erklären sollte, wie die vorherige Entwicklung der Grund für das Erreichen, ein Grund für das Fortbestehen und ein Grund für das Entstehen ist und nicht die Befreiung selbst oder etwas, das die Wahrheit der Befreiung aufrechterhält;

"Sehr gut, ehrwürdiger Herr." Und sich über Ven erfreuen und ihn gutheißen. Auf Kamabhus Antwort stellte Citta ihm eine weitere Frage: "Nun, wie kommt es zum Auftauchen aus dem Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl?"

"Der Gedanke kommt einem Mönch nicht, wenn er aus dem Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl hervorgeht, dass 'ich dabei bin, aus dem Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl aufzutauchen' oder dass 'ich aus dem Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl auftauche' oder dass 'ich aus der Beendigung von Wahrnehmung und Gefühl hervorgegangen bin.' Stattdessen führt ihn die Art und Weise, wie sein Geist zuvor entwickelt wurde, zu diesem Zustand."

"Sehr gut, ehrwürdiger Herr." Und sich über Ven erfreuen und ihn gutheißen. Als Antwort auf Kamabhus Antwort stellte Citta ihm eine weitere Frage: "Wenn ein Mönch aus dem Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl auftaucht, welche Dinge entstehen dann zuerst: körperliche Gestaltungen, verbale Gestaltungen oder geistige Gestaltungen?"

„Wenn ein Mönch aus dem Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl hervorgeht, entstehen zuerst mentale Erfindungen, dann körperliche Erfindungen, dann verbale Erfindungen.“

"Sehr gut, ehrwürdiger Herr." Und sich über Ven erfreuen und ihn gutheißen. Auf Kamabhus Antwort stellte Citta ihm eine weitere Frage: "Wenn ein Mönch aus dem Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl hervorgegangen ist, wie viele Kontakte stellen Kontakt her?"

"Wenn ein Mönch aus der Beendigung von Wahrnehmung und Gefühl hervorgegangen ist, stellen drei Kontakte Kontakt her: Kontakt mit Leerheit, Kontakt mit dem Zeichenlosen und Kontakt mit dem Ungerichteten." https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn41/sn41.006.than.html

Und das;

„Wie viele Bedingungen gibt es für die Erlangung der themenlosen Bewusstheitsbefreiung?“

„Es gibt zwei Bedingungen für die Erlangung der themenlosen Bewusstheitsbefreiung: Mangel an Aufmerksamkeit für alle Themen und Aufmerksamkeit für die themenlose Eigenschaft. Dies sind die beiden Bedingungen für die Erlangung der themenlosen Bewusstheitsbefreiung.“

"Und wie viele Bedingungen gibt es für das Fortbestehen der themenlosen Bewusstheitsbefreiung?"

„Es gibt drei Bedingungen für das Fortbestehen der themenlosen Bewusstseinsbefreiung: Mangel an Aufmerksamkeit für alle Themen, Aufmerksamkeit für die themenlose Eigenschaft und ein vorheriger Willensakt. Dies sind die drei Bedingungen für das Fortbestehen des Themas -weniger Bewusstseinsfreigabe."

„Und wie viele Bedingungen gibt es für den Austritt aus der themenlosen Bewusstseins-Freisetzung?“

„Es gibt zwei Bedingungen für das Auftauchen aus der themenlosen Bewusstheitsbefreiung: Aufmerksamkeit für alle Themen und mangelnde Aufmerksamkeit für die themenlose Eigenschaft. Dies sind die zwei Bedingungen für das Auftauchen aus der themenlosen Bewusstseinsbefreiung.“ -mn43

Das Wort „Lösch-Beendigungs-Element“ bedeutet so etwas wie ein Ende der brennenden Dinge dort; es bedeutet nicht, dass es etwas ist, das buchstäblich in der Asche zurückgelassen wird und in diesem Sinne nicht als ein Ding unter den unaufhörlich brennenden bedingten Elementen aufzufassen ist, und es ist ebenso mit dem Erlöschen-Aufhören dessen, was wahrgenommen wird sich zu verändern, während es fortbesteht [das Bedingte: sankhata].

Dieser Zustand ist der Asoka-Zustand [sorglos; ohne Leiden], was auch eine Errungenschaft des Todlosen ist; und dieses Sehen mit Weisheit soll eine Zerstörung von Makeln für eine Person sein.

Dieses Tun führt schließlich dazu, dass man als Arahant ohne Verunreinigung hervortritt, dies wird als die wichtigste Befreiung und als eine vollständige Zerstörung von Makeln bezeichnet

Ehrwürdiger Herr, wann immer wir wollen, indem wir die Basis von Weder-Wahrnehmung-Noch-Nicht-Wahrnehmung vollständig überwinden, treten wir in die Beendigung von Wahrnehmung und Gefühl ein und verweilen darin. Und unsere Makel werden durch unser Sehen mit Weisheit zerstört. Ehrwürdiger Herr, dies ist ein weiterer übermenschlicher Zustand, eine Unterscheidung in Wissen und Vision, die den Edlen würdig ist, ein angenehmes Verweilen, das wir erreicht haben, indem wir das vorherige Verweilen überwunden haben, indem wir dieses Verweilen zum Nachlassen gebracht haben. Und, ehrwürdiger Herr, wir sehen kein anderes komfortables Verweilen, das höher oder erhabener ist als dieses.“

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