Was genau ist Dehi gemäß der Advaita- und Vaishnava-Schule?

Die Bhagavad Gita wird von der Advaita- und/oder Vaishnava-Gedankenschule als hoch angesehen. Diese Antwort ist aus dieser Perspektive.

Demnach geht Dehi (der Verkörperte) nach dem Tod von einem Körper zum anderen über:

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय, नवानि गृह्णाति नरोि " _ _
BG 2.22 - Wie ein Mensch nach dem Ablehnen von abgetragenen Kleidern andere neue annimmt, so verbindet sich nach dem Ablegen von abgenutzten Körpern der ' Verkörperte ' mit anderen neuen.

Fast dieselbe Beschreibung wird auch für Ishvara gegeben :

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्राम तीश्वरः । .
BG 15.8 – Wenn der Körper empfangen wird und auch wenn er aufgegeben wird, trägt der „ Meister “ ( Ishvara ) all diese [6 Sinne]; Dasselbe wie Wind, der Gerüche transportiert.

Aus diesen 2 Versen können wir schließen, dass Dehi das Bewusstsein/Intellekt ( Buddhi ) oder Purusha ist, das die Sinne + den Geist wie ein Meister kontrolliert.
Es ist der Ordnung nach höher als der Verstand, aber niedriger als der Atman (oder ParamAtma ):

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मरं मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ।।
BG 3.42 – Von den Sinnen wird gesagt, dass sie jenseits [des physischen Körpers] liegen; Geist ( mann ) ist jenseits der Sinne; Intellekt ( Buddhi ) geht sogar über den Verstand hinaus; „Das“ ( Atma ) ist sogar jenseits des Intellekts.

Ich weiß es nicht aus der vaishnavitischen Perspektive, aber ich kann dies aus der advaitischen Perspektive beantworten.

Auch aus advaitischer Sicht ist es Atman, der ständig seinen Körper verändert. Atman ist hier Ego-Selbst oder „Ich“-Sein.

In Advaita ist Atman nicht die ultimative Realität. Ja, es ist subtiler als Körper und Geist und die Sinne, aber das Argument von Advaita ist, dass derjenige, der sich seiner Existenz bewusst ist, noch subtiler sein sollte, wenn man sich bewusst ist, dass etwas existiert (hier Atman).

Hier kommt Bhraman ins Bild. Brahman ist ein Betrachter oder Wahrnehmender dieser und aller anderen Welten. Es gibt natürlich Atman und den Geist und den Körper und all die Kämpfe und die Auf- und Abstiege davon im Leben, und danach, aber derjenige, der wirklich ist, der Brahman, bleibt davon immer unberührt, weil er nur dasitzt und beobachtet, wie alles spricht.

Dann können wir, um es zu verstärken, sagen, dass diese Welt aus Brahman besteht, das verschiedene Formen annimmt. Der Körper ist Brahman, der Geist ist Brahman, die Seele ist Brahman, die Lebenskräfte sind Brahman, der Virat Swaroop ist Brahman, und doch ist der Eine losgelöst und all dies zu beobachten, ist auch Brahman.

Atman oder Ego oder die Iness ist einer der Anhaftungen, die wir auf dem Weg der Selbstverwirklichung fallen lassen, wenn wir etwas mit Neti Neti fallen lassen, dann kann es nicht die ultimative Wahrheit sein.

Ich würde dringend empfehlen, Panchadasi zu lesen, wenn Sie ein umfassendes Verständnis von Advaita wünschen.

Atman (Soloseele) ist auch Unwissenheit. Nur Param Atma (Superseele) ist real und wird Kshetragya oder Dehi oder Purush genannt.

Kshetrajna (Devnagari: क्षेत्रज्ञ/Purush/Bewusstsein) bedeutet derjenige, der den Körper, die Seele, die Spiritualität und das bewusste Prinzip im körperlichen Rahmen kennt, während alles andere Kshetra (oder Prakriti) ist.

https://en.wikipedia.org/wiki/Kshetrajna

Das Kshetra oder das Feld bezieht sich auf den Körper, der materiell, veränderlich, vergänglich und vergänglich ist, das Kshetrajna bezieht sich auf den bewussten Kenner des Körpers, der von der gleichen Essenz ist wie Wissen, unveränderlich, ewig und unvergänglich, der Kenner des Körpers die Seele, die im Körper wohnt. Kshetra ist Prakrti oder Materie, die empfindungslos ist, und der Kenner von Kshetra ist der empfindungsfähige Purusha. Wahres Wissen ist, diese beiden Faktoren zu kennen und zu verstehen, den unempfindungsfähigen und den empfindungsfähigen. Nur das Wissen von Prakrti wird Apara Vidya oder niederes Wissen genannt, und das zu Purusha gehörende wird Para Vidya oder höheres Wissen genannt. In der Bhagavad Gita wird Arjuna gesagt, dass die unverwechselbare Natur Gottes achtfach istbestehend aus den fünf ursprünglichen Elementen Geist, Intellekt und Ego-Sinn, aber das ist die niedere Natur, die minderwertig, unrein, lästig ist, deren Essenz Gebundenheit ist; die höhere Natur, die die reine essentielle Natur Gottes ist, ist das höhere Lebewesen, der Kshetrajna, der Feldkenner, die Ursache, die zur Annahme der Lebenskraft führt, von der die Welt durchdrungen und erhalten wird

Gott ist achtfach:-

5) Elemente (Erde+Wasser+Feuer+Luft+Raum)

6) Sonne (Intellekt)

7) Mond (Geist)

8) Bewusstsein (oder Purush oder Dehi)

oder die 8 Grahas in der hinduistischen Astrologie (wobei der 9. Planet Ketu (oder Drachenschwanz) kein Planet, sondern ein Schatten ist)

Ahamkaar des Körpers (Ego) oder Atman ist Unwissenheit, die aus Aham (I) geboren wird, wenn Dehi/Kshetragya sich mit dem Körper identifiziert oder ein begrenztes Selbst derjenige ist, der den Körper nach dem Tod verändert

https://en.wikipedia.org/wiki/Para_Vidya

Vedanta bestätigt, dass diejenigen, die das Wissen über das Selbst erlangen, Kaivalya erlangen, sie werden befreit, sie werden Brahman. Kaivalya ist der höchste Zustand von Moksha

II-15-17. Hanuman: Rama, die Weisen sprechen anders: Manche sagen, es gibt nur eine Art der Befreiung. Andere sagen, dass es durch die Anbetung Ihres Namens und durch das Taraka-Mantra in Kashi erreicht werden kann. Andere sprechen von Sankhya-Yoga und Bhakti-Yoga, der Erforschung von Vedanta-Vakyas usw.

II-18-23. Rama: Es gibt vier Arten von Befreiung: Salokya, Sameepya, Sayuja, Sarupya usw. Aber der einzig wirkliche Typ ist Kaivalya und dauerhaft, alle anderen sind vorübergehend

Daher konzentriert sich Vedanta auf Selbsterforschung und Selbstverwirklichung und nicht Anbetung, da Anbetung Daulität bedeutet, aber die Realität ist nicht-dual gemäß Kaivalya Moksha

Saunaka, nachdem er gefragt hatte - कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सस्वमिदं विज्ञातं भवतीति ("Verehrter Sir, was ist das durch das Wissen, von dem all dies bekannt wird?"), - wurde von Angiras gesagt, dass - - - -

" " अथ परा यया तदक्षरमधिग्म्यते || - (Mundaka Upanishad Ii3-5) gab es zwei verschiedene Arten von Wissen zu erwerben – „das höhere Wissen“ oder Para Vidya (Sanskrit: परा विद्या) und „das niedere Wissen“ oder Apara Vidya. Das niedere Wissen besteht aus dem gesamten Textwissen – den vier Veden, der Aussprachelehre etc., dem Ritualkodex, der Grammatik, der Etymologie, dem Metrum und der Astrologie. Das höhere Wissen ist es, durch das der unveränderliche und unvergängliche Atman verwirklicht wird, welches Wissen die direkte Verwirklichung der Höchsten Wirklichkeit, der Quelle von Allem, bewirkt. Das Wissen des Atman ist sehr subtil; es kann nicht aus eigener Anstrengung erlangt werden; der Atman kann nicht durch bloße intellektuelle Ausrüstungen intuitiv erfasst werden. So unterscheidet Angiras zwischen dem Weg der Erkenntnis und dem Weg der Erkenntnis, wie zwischen Meinung und Wahrheit. Um dies zu verstehen, um die Realität zu verwirklichen, muss der Aspirant einen Lehrer suchen. Nur der Lehrer, der seine Identität mit dem Atman bereits erkannt hat, kann diese begehrte Weisheit aufgrund seiner eigenen Erfahrungen vermitteln

Ein Mensch ist mit der Fähigkeit der Selbsterkenntnis gesegnet, die Apara Vidya oder logisches Denken ist, und auch mit der Fähigkeit des Verstehens und Selbstbewusstseins, die Para Vidya oder Quantenlogik ist. Para Vidya ist definiert als die intuitive Vision der Nicht-Dualität;[5] es ist das transzendentale Wissen, das jenseits aller Grenzen von Wissen, Erfahrung und Vernunft liegt, das jenseits von Intellekt, Verstand und Sinn ist. Das Absolute, das Wahrheit ist, das Wirklichkeit ist, ist weder ein Ausdruck noch eine Widerspiegelung seiner selbst; es ist ein nicht-duales Wesen ohne Andersartigkeit, und es kann kein Objekt des Wissens im gewöhnlichen Sinne sein, da es den Intellekt an Subtilität übertrifft. Wissen ist Wahrheit und Wahrheit ist Übereinstimmung einer Auffassung mit ihrem Objekt. Es ist der Intellekt, der sich innerhalb der Sphäre der Dualität bewegt, was zu Täuschung, falscher Identifikation usw. führt.

Die Vision des Nirguna Brahman wird durch Para Vidya erlangt , es ist das höchste aller Erkenntnisse

> Die Methode der Selbstverwirklichung beinhaltet Sravana , Manana und Nididhyasana und keine Rituale.

Hinweis: Studieren Sie über https://en.wikipedia.org/wiki/Ramana_Maharshi , um Kaivalya Vedanta weiter zu verstehen

Die Advaita-Schule identifiziert das Dehi mit dem Linga Sarira oder dem subtilen Körper.

MARWARI DEVOTEE: "Wer ist dieses 'Ich', das sagt: 'O Herr, ich bin Dein Diener'?"

MEISTER: " Das ist Lingasarira oder verkörperte Seele . Sie besteht aus Manas, Buddhi, Chitta und Ahamkara."

DEVOTEE: „ Wer ist die verkörperte Seele? “

MEISTER: „ Es ist der durch die acht Fesseln gebundene Atman . Und was ist das Chitta? Es ist das ‚Ich-Bewusstsein‘, das sagt: ‚Aha!‘“

Das Evangelium von Sri Ramakrishna, Der Meister in verschiedenen Stimmungen, 2. Oktober 1884

Das sagt Ramanuja in seinem Kommentar zum Gita-Vers, der unten veröffentlicht wurde.

Es gab nie eine Zeit, in der ich nicht existierte, noch Sie oder einer dieser Könige der Menschen. Es wird auch in Zukunft keine Zeit geben, in der wir alle aufhören zu sein.

Gita 2.12

Wahrlich, Ich, der Herr aller Dinge, der ewig ist, war niemals nicht existent, sondern existierte immer. Es ist nicht so, dass diese Selbste wie Sie, die Meiner Lordschaft untertan sind, nicht existierten; du hast schon immer existiert. Es ist nicht so, dass „wir alle“, ich und du, in der Zukunft, dh über die Gegenwart hinaus, aufhören werden zu sein; wir werden immer existieren. Auch wenn kein Zweifel bestehen kann, dass ich, das Höchste Selbst und der Herr von allem, ewig bin, sollten Sie (Arjuna und alle anderen) , die Sie verkörperte Selbste sind , ebenfalls als ewig betrachtet werden.

Sri Ramanuja Gita Bhasya, übersetzt von Swami Adidevananda

Der obige Beitrag legt nahe, dass Vaishanvas Jivas auch als verkörperte Selbste betrachten. Der Unterschied zwischen der Advaita-Idee und der Vaishnava-Idee besteht darin, dass erstere denkt, dass die Wahrnehmung des Unterschieds zwischen den Jivas und dem Höchsten Geist auf Unwissenheit zurückzuführen ist, während Vaishnavas denken, dass die Wahrnehmung des Unterschieds real ist.