Was geschah mit der jüdischen Praxis, Grabhöhlen zu benutzen?

Eine dreiteilige Frage zu Bestattungspraktiken.

In alten Zeiten pflegten Juden Menschen ein oder zwei Jahre lang zu begraben, dann, nachdem der Körper zerfallen war, sammelten sie ihre Knochen und legten sie in eine Familienhöhle. In der Antike wurden die Knochen alle zusammengelegt, aber später wurden die Knochen in Beinhäusern gesammelt und die Kiste in die Höhle gestellt.

  • Warum hat diese Praxis aufgehört?
  • Wann hat diese Praxis aufgehört?
  • Welche Einschränkungen (halachisch und anderweitig) gibt es bei der Wiedereinführung dieser Praxis?
Haben Sie Quellen oder Beispiele für Ihre vermuteten Informationen?
In Anlehnung an @jakes Kommentar – ich finde es höchst unwahrscheinlich, dass jemand eine Leiche exhumiert hätte, um sie in eine Grabhöhle zu legen. Man muss einen ernsthaften Grund haben, einen Leichnam zu exhumieren – man nennt das nivul hameis – Entweihung des toten Körpers.
@jake und @Shaul, IIRC, es ist irgendwo in der Mishna.
@jake, wenn du die Grabhöhlen von Beit Sh'arim noch nie besucht hast, empfehle ich sie. IIRC, die Praxis wird im Yerushalmi Mo`ed Katan 3:5 erwähnt (ebenso wie Beit Sh'`arim, BTW). Wenn ich ein genaues Zitat finde, werde ich es bearbeiten.
Jxgs Frage ist ausgezeichnet. Es besteht kein Zweifel, dass dies die Praxis während der Periode des ersten und zweiten Tempels war, wie es an zahlreichen Stellen im Chazal erwähnt wird und durch die Hunderte solcher Stätten belegt wird, die in ganz Israel existieren. Aber ich muss eine kleine Korrektur vornehmen. Erstens war dies nur die Praxis wohlhabender oder wichtiger Leute. Arme Menschen wurden wie heute in einem einfachen Grab beerdigt. Zweitens bestand die Praxis darin, eine Höhle mit Steinbetten im Inneren vorzubereiten. Die Leiche wurde auf eines der Betten gelegt und ein Jahr lang dort gelassen. Nach einem Jahr kehrte die Familie zurück und sammelte die Knochen und platzierte...
Sie in einer Kammer am Boden der Höhle, wo alle Knochen der Familie für mehrere Generationen aufbewahrt wurden. Wenn Sie in Israel sind, besuchen Sie das Begin-Zentrum außerhalb der Altstadt von Jerusalem, und Sie können ein hervorragendes Beispiel einer solchen Höhle aus der ersten Tempelzeit sehen. Sie fanden dort alle Knochen, darunter einige, die von Pfeilen durchbohrt waren, von denen angenommen wurde, dass sie bei der assyrischen Belagerung getötet wurden. Sie fanden auch ein silbernes Amulett mit dem gesamten Text von birchat kohanim. Siehe hier he.wikipedia.org/wiki/כתף_הינום
Für die relevanten Referenzen in Chazal siehe diesen Wikipedia-Artikel he.wikipedia.org/wiki/יום_ליקוט_עצמות
@JXG, @AaronShaffier, danke für die Quellen.

Antworten (1)

Mir wurde von einer Chevra Kadisha gesagt, dass 90 % der Bestattungsregeln lokaler Brauch sind. Das heißt, solange die Person wieder Teil der Erde werden kann, hängt alles andere von den Gewohnheiten und dem Komfort der Menschen ab. Ich bin mir sicher, dass es heute mehr Bedenken hinsichtlich Gesundheit und Hygiene aufwirft, wenn man Menschen in einer Höhle lässt, als es bei Halacha der Fall ist.

Die Praxis selbst hörte auf, als Juden keinen Zugang mehr zu Grabhöhlen hatten, und die jüdische Bestattung nahm tendenziell das Aussehen der Bestattung an den Orten an, an die Juden auswanderten.

Die Frage ist also, ob diese Praxis zu den 90 % gehört oder nicht. Es kann nicht sein, dass die Befähigung „der Person, ein Teil der Erde zu werden“, 10 % aller Hilchos k'vura ausmacht . Können Sie eine Quelle für diese beiden Behauptungen nennen?
Tut mir leid, ich habe keine andere Quelle als das Chevra-Kadisha-Mitglied, mit dem ich bezüglich der Unterschiede zwischen Bestattungen in Israel, New York und Kalifornien gesprochen habe. Und warum können nicht 10 % der Hilchos k'vura damit zusammenhängen, dass der Körper Teil der Erde wird?
Was geschah mit der jüdischen Praxis, Grabhöhlen zu benutzen?
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