Was haben Rationalisten und Empiriker gemeinsam?

Die Philosophie rät uns, mit den sichersten Definitionen zu beginnen. In diesem Sinne, um auf eine Frage zurückzukommen, die ich oft vermieden habe: Was ist die gemeinsame Definition von Wissen zwischen Rationalisten und Empiristen? Ihre Arbeit befasst sich damit, wie wir Wissen anhäufen, aber was ist es, das wir anhäufen? Berechtigter wahrer Glaube, in der klassischen Form? Gibt es überhaupt eine gemeinsame Definition zwischen den beiden Traditionen?

Was ist im Allgemeinen die Gemeinsamkeit zwischen dem rationalistischen Denker und seinem empiristischen Gegenstück – aber genauer gesagt, wie können wir Wissen definieren oder anerkennen, dessen Akkumulation umstritten ist? Die eine Seite sagt, dass es angeboren ist; das andere, dass es aus Erfahrung stammt – aber was ist es?

Ich habe keine Zeit, um ausführlich genug zu antworten, aber die Kernantwort lautet, dass jeder der Idee verpflichtet ist, dass es eine sichere Grundlage für Wissen in einer bestimmten Quelle gibt ... ergo sind sie beide fundamentalistische Epistemologien, auch wenn sie sich nicht darüber einig sind, ob Grund oder die Sinne liefern die Grundlage.
Aber was sind ihre Kriterien für Wissen? Am Beispiel der Empirie: Die Sinne können verschiedene Daten liefern: wie ein Objekt aussieht, wie sich eine Textur anfühlt ... wie Partikel interagieren, wie Wetter entsteht. Durch keine dieser Bestimmungen erschöpft sich der Erkenntnisgedanke; noch ist es notwendigerweise auf sie beschränkt. Wir kennen ein Objekt nicht so wie eine Person oder ein wissenschaftliches Gesetz.
Wissen ist für diese Fundamentalisten ein unangreifbarer Zugang zur Realität, so wie sie ist.

Antworten (1)

Wo es Meinungsverschiedenheiten gibt, wie es zwischen Rationalisten und Empiristen der Fall ist, gibt es immer einen Hintergrund der Übereinstimmung: Es kann nur dann Meinungsverschiedenheiten geben, wenn man sich zumindest darin einig ist, worüber es Meinungsverschiedenheiten gibt. Soviel zur weisen Einführung!

▻ RATIONALISMUS

Ich würde eine vorläufige Charakterisierung des Rationalismus als eine Philosophie anbieten, für die die Vernunft eine Quelle des Wissens über die physische Welt ist, die unabhängig von und der empirischen Beobachtung in Form von Sinneswahrnehmung oder Introspektion überlegen ist. „Überlegen“ zeigt an, dass die Vernunft Überzeugungen liefern kann, die gegen Irrtum immun sind. Ein Rationalist akzeptiert die Möglichkeit und die Tatsache von a priori Wissen, Wissen, das durch Vernunft unabhängig von (vorherigen) Erfahrungen abgeleitet wird. Die Vernunft kann kraft angeborener Ideen unabhängig von Erfahrung arbeiten, aber ein Rationalist ist als solcher nicht der Existenz oder Zuverlässigkeit angeborener Ideen verpflichtet.

Historisch gesehen hat es eine Annahme oder Tendenz zu der Annahme gegeben, dass das Wissen über die physikalische Welt eine mathematische Form annimmt.

▻ EMPIRISMUS

Für den Empirismus gibt es kein erfahrungsunabhängiges Wissen. A priori-Wissen können wir am nächsten kommen, wenn wir analytische Wahrheiten kennen – zum Beispiel Erkenntnisse über Tautologien. Das sagt uns nichts über die Realität, höchstens einige Wahrheiten über Sprache oder Begriffe. Alles Wissen über die physische Welt stammt aus empirischer Beobachtung in Form von Sinneswahrnehmung oder Introspektion.

Empirismus ist nicht eng mit der Ansicht verbunden, dass ein Wissen über die physikalische Welt eine mathematische Form annimmt.

▻ VERALLERALISIERUNG

Ich konnte nur einen breiten und ungefähren Gegensatz zwischen Rationalismus und Empirismus anbieten. Es führt wirklich kein Weg daran vorbei, sich einzelne Denker anzusehen und zu sehen, worüber sie sich einig und unterschiedlich waren.

▻ GEMEINSAMKEITEN

☛ Direkte Wahrnehmung und Gewissheit

Der „Grund“, auf den sich der Rationalismus stützt, ist nicht notwendigerweise oder sogar gewöhnlich deduktives, schlussfolgerndes, „diskursives“ Denken – die Ableitung einer Schlussfolgerung aus Prämissen. Es ist oft, wie wir bei Descartes deutlich sehen, rationale Intuition oder Einsicht. Rationalisten verwenden Schlussfolgerungen, aber Descartes' „Meditationen“ und bis zu einem gewissen Grad seine „Regeln für die Lenkung des Geistes“ beruhen auf Intuitionen – den Produkten mentaler Akte, durch die wir direkt und mit absoluter objektiver Gewissheit* wahrnehmen, ohne die Hilfe empirischer Beobachtung , eine bestimmte Wahrheit.

[* Gewissheit ist zweideutig zwischen (psychologischer) „absoluter Überzeugung“ und (erkenntnistheoretischer) „Immunität gegen Irrtum“. Ich verwende den Begriff im zweiten Sinn.]

Auch die unmittelbare Wahrnehmung spielt im Empirismus eine Rolle, nicht aber die intuitive Wahrnehmung. Wenn es mir zum Beispiel so vorkommt, als ob ich einen Baum betrachte, dann ist es sicher, dass mir die Dinge so erscheinen. Selbst wenn ich halluziniere, ist es doch sicher, dass es mir vorkommt, als würde ich einen Baum betrachten. Ohne weitere Analyse hielt Descartes eine solche empirische Gewissheit für zu dünn, um das Gebäude des Wissens zu stützen; Meditation I zeigt, wie sinnliche Gewissheit mit erkenntnistheoretischer Unzuverlässigkeit einhergehen kann. Wie die Dinge erscheinen, ist unabhängig von der Tatsache unserer Erfahrung kein sicherer Hinweis darauf, wie sie wirklich sind.

☛ Individualismus

Bei Descartes einerseits auf der rationalistischen Seite und andererseits bei Locke und Hume auf der empiristischen Seite gibt es eine Art erkenntnistheoretischen Individualismus. Locke achtet darauf, oder versucht es zumindest, keine Wahrheit zuzugeben, die sich seinem eigenen Verstand nicht empfiehlt. Ebenso verpflichtet sich Descartes, nichts als wahr zu akzeptieren, was er nicht eindeutig als solches begreift. Hume hält sich eng an Überzeugungen, die er durch seine eigenen „Eindrücke und Vorstellungen“ begründen kann.

☛ Der Rationalismus schließt das Empirische nicht vollständig aus

Beobachtung, Sensation und Experiment – ​​die eindeutig zur Welt der Erfahrung gehören – sind keineswegs von der cartesianischen Suche nach Erkenntnis ausgeschlossen. Descartes sagt nie, dass wir oder er einen angemessenen Wissensbestand aufbauen können, ohne sich auf die Sinne zu beziehen. Es ist nur so, dass der Beitrag der Sinne auf der tiefsten, grundlegenden Ebene des Wissens entweder unnötig oder höchst unzuverlässig ist. Die Grundlagen des Wissens werden von klaren und deutlichen Ideen geliefert, die aus der Intuition stammen, die im „natürlichen Licht“ (lumen naturale) der Vernunft arbeitet. Es gibt viel Raum für Beobachtungen, Empfindungen und Experimente, aber nur insoweit, als ihre Ergebnisse durch Ableitung von oder Konsistenz mit grundlegenden, klaren und deutlichen Ideen gerechtfertigt werden können.

Aber gibt es eine gemeinsame Definition, in dem Sinne, wie die Antike sagen könnte, dass Wissen gerechtfertigter wahrer Glaube ist? Das Wissen um die Aussage „Ich denke“, das in den Texten von Descartes vorhanden ist, unterscheidet sich von den grundlegenden Sinneseindrücken von Hume.
Die Idee, dass Wissen gerechtfertigter wahrer Glaube ist, ist eine Erläuterung zu einer Passage in Platons Theatetos. Es war nicht die Ansicht der Antike, sondern eines Denkers, Plato. Aristoteles bietet diese Definition von Wissen nicht an. Ich akzeptiere auch, dass es einen Kontrast gibt – es gibt viele Kontraste – zwischen Descartes und Hume, aber Sie haben ausdrücklich nicht nach Unterschieden oder Unterschieden gefragt, sondern nach Gemeinsamkeiten. Ich habe eine Reihe solcher Gemeinsamkeiten aufgezeigt, was Sie auch gefordert haben. Sie könnten eine weitere Frage stellen, wenn Sie die Unterschiede herausarbeiten möchten. Du hast eine gute Frage gestellt. Ich habe versucht, darauf zu antworten.