Was ist das Gute in der Ethik von Aristoteles und wie unterscheidet es sich von Platons?

Platon in der „Republik“ (VII, 532a-b, 534b-c) sieht das Beste aller Dinge – das Gute – als getrennt in der Form des Guten existierend (auto to agathon). Die Form des Guten ist eine separate Entität, transzendent von Raum und Zeit; und alles andere, was bis zu einem gewissen Grad gut ist, ist es aufgrund seiner „Nachahmung“ des Guten.

Aristoteles (Nikomachische Ethik 1.6; Eudemische Ethik 1.8) kritisiert die platonische Form des Guten. Es gibt viele Dinge, die gut sind, erklärt er: eine Quantität kann gut sein, eine Qualität kann gut sein, ein Ort kann gut sein, eine Position kann gut sein, eine Beziehung kann gut sein, eine Zeit kann gut sein. Aber es ist nicht glaubwürdig zu behaupten, dass die Güte einer Zeit irgendetwas mit der Güte eines Ortes oder einer Menge gemeinsam hat. Es kann keine gemeinsame Eigenschaft der Güte geben, die all diese verschiedenen Dinge teilen. Was einen Ort gut macht, ist eine Sache, was eine Zeit gut macht, ist eine andere.

Aristoteles unterscheidet sich von Platon darin und, was sich daraus logisch ergibt, darin, dass es das platonische Gute überhaupt leugnet. Es gibt und könnte keine Form des Guten geben.

Aber er glaubt, dass „das Gute, das heißt das Beste“ (to agathon kai to ariston“ – „Metaphysik“, 12,10) real ist. Es existiert, nur ist es nichts wie Platons Form des Guten (selbst wenn es das gab). In 'Nikomachische Ethik', I.1, sagt er:

Wenn also unser Tun einen Zweck hat, den wir um seiner selbst willen begehren (alles andere um dessen willen begehren), und wenn wir nicht alles um etwas anderem willen wählen (denn noch dazu Wenn der Prozess unendlich weitergehen würde, so dass unser Verlangen leer und vergeblich wäre), muss dies eindeutig das Gute und das Hauptgut sein. [tr. Roß]

Was wir nur um seiner selbst willen begehren, ist „Eudaimonia“, Glück oder (besseres) Wohlbefinden oder menschliches Gedeihen.

Aristoteles vertritt die Ansicht, dass Menschen bestimmte charakteristische Aktivitäten haben und dass Eudaimonia – unser Wohl – darin besteht, diese Aktivitäten so perfekt wie möglich auszuüben. Dabei erfüllen wir unser Ergon oder unsere Funktion.

Unser Ergon oder unsere Funktion ist ein praktisches Leben, das durch die Vernunft informiert ist. Dies führt zur Lehre von der Mitte (wir beobachten die Mitte, wenn wir zB mutig handeln und nicht einerseits feige oder andererseits tollkühn). Phronesis oder praktische Weisheit ergibt das Wissen um die (rationale) Bedeutung unseres Handelns. Die Vernunft ist jedoch zu verschiedenen Formen theoretischer und nicht nur praktischer Entwicklung fähig: wissenschaftliche Erkenntnis, nicht zuletzt intuitives Verständnis der Grundprinzipien.

Ein Vorbehalt ist, dass Aristoteles zwischen einer praktischen „Einstellung“ des Guten – dass es ein praktisches Leben beinhaltet, das von der Vernunft informiert ist – und einer anderen, kontemplativen Sichtweise, die in „Nikomachische Ethik“, X, entwickelt oder skizziert wird, gespalten zu sein scheint. Hier Kontemplation (theoria ) wird als ideales Leben projiziert. Dies ist ein Kernstück der aristotelischen Interpretation und kann hier nicht näher untersucht werden.