Was ist das Wesentliche, was Heidegger Philosophen von der Poesie lernen kann?

Vielleicht ist das für Heidegger die Poesie der Höhepunkt der Sprache. Das heißt: Poesie kann etwas sagen, was andere Formen der Sprache (zB theoretische Aussagen) nicht können. Zum Beispiel kann es bezeichnen, umschreiben, enthüllen, darüber sprechen, was nicht offensichtlich oder offenkundig ist.

Ich weiß nicht, was Heidegger dachte. Aber es sollte klar sein, dass die Philosophie dies mit der Poesie gemeinsam hat: Bei beiden geht es darum, Innovationen in Sprache und Bildsprache zu nutzen, um zu versuchen, neue Arten des Erlebens und Denkens über die Welt zu erfassen und zu beschreiben.

Der Dichter erfindet neue Metaphern und Wendungen, die Ihnen einen Einblick geben können, wie etwas ist: vielleicht ist es die Erfahrung der Verliebtheit, das Staunen über die Natur, die Tragödie eines Krieges usw.

Die Philosophie ist auch eine Geschichte mächtiger Metaphern: Platons Schatten an der Wand einer von Feuer erleuchteten Höhle geben uns ein Gefühl für die Unzulänglichkeit der bloßen Welt in Bezug auf die Formen. Wittgensteins Sprache „macht Urlaub“. Hobbes unterwirft sich einem Leviathan und Deleuze spricht von Falten und Kriegsmaschinen.

Die Philosophie braucht die Techniken der Poesie, um neue Ideen vorzustellen und zu kommunizieren, die ohne sie schwer, wenn nicht gar unmöglich zu vermitteln und zu verstehen wären.

„Wiederentdeckung“ trifft meines Erachtens eindeutig zu: von der Romantik – die in Deutschland weitaus dominanter und nachhaltiger in der Philosophie war als in England. John Vervaeke hat einen großartigen Vortrag über Romantik im Kontext der Philosophiegeschichte gehalten, der mir völlig neu war. Ich kann mir in der englischsprachigen Welt keine Figur wie Goethe vorstellen, die in der Lage wäre, einen bedeutenden Beitrag zur Naturphilosophie zu leisten und auch mit Poesie einen bleibenden Eindruck zu hinterlassen. Vielleicht Thoreau.. Es ist bemerkenswert, dass Thoreau den postsokratischen Traditionen der Zyniker und Stoiker folgte und seine Philosophie auf das gewöhnliche Leben konzentrierte, und mit einer Art existentieller Selbstbeobachtung. Auch, dass er zu Lebzeiten eine sehr marginale Figur war, deren Bedeutung erst später erkannt wurde (im Gegensatz zu Goethe!).

Die Tradition der analytischen Philosophie, die sich von den Künsten abwandte, um sich mehr an die Modelle der Mathematik und Logik als Vorlagen zu halten, und die Überlegung, was Kunst ist und wofür, ist kein zentraler Diskussionspunkt mehr. Während die Tradition der kontinentalen Philosophie stark von der literarischen Analyse und der Berücksichtigung einer weitaus größeren Bandbreite von Texttypen beeinflusst wurde, die eine philosophische Bedeutung haben oder eine kulturelle Bedeutung haben, die eine philosophische Bedeutung hat, so dass Literatur und Poesie als „ernsthafte Philosophie“ betrachtet werden können, eher als in einem separaten kulturellen Bereich gehalten. Nietzsche und Kierkegaard, primäre Einflüsse auf Heidegger, sahen die Kunst als zentrales Anliegen.

Es gibt ein Beispiel für die Widersprüche, die sich aus der Beschränkung der Philosophie auf bestimmte Sprachtypen ergeben, die bei der Diskussion der Kategorie Wasser auftauchten: Ist Dampf notwendigerweise Eis? Es besteht die Tendenz, ziemlich willkürlich zwischen „sachlichem“ und „poetischem“ Sprachgebrauch zu unterscheiden und letzteren als leichtfertig und im Wesentlichen bedeutungslos zu betrachten – wie es das OP dort tat. Aber wie Wittgenstein bemerkte, ist Sprache Gebrauch: "Wie haben wir die Bedeutung dieses Wortes gelernt? An welchen Beispielen?"

Poesie ist Teil unseres Sprachgebrauchs. Wir verwenden Metaphern so oft, dass wir es nicht einmal bemerken: Sich dem Kampf anzuschließen ist eine Metapher aus dem Weben, die wir auf den Kampf anwenden, wenn wir uns bewegen, weben wir von Seite zu Seite, und Shuttle ist ein weiterer Webbegriff, der auf Raumschiffe angewendet wird! Ein Großteil dieser Erweiterung der Sprache stammt aus der Poesie; Die Kennings von Darraðarljóð in der Njals-Saga ließen mich die Vorherrschaft von Webmetaphern bemerken; Gluckern und Gallumph sind in die Sprache von The Jabberwock eingegangen, einem Gedicht, das ausdrücklich darauf abzielt, Koffer zu schaffen, ein anderes Wort aus den Alice-Büchern; 1498 Wörter oder Sätze wurden erstmals in Shakespeare bezeugt. Ich würde auf Poesie aus dem 1. Weltkrieg und die frühen Kompositionen von Bob Dylan wie Pawn In Their Game (gesungen auf demselben Podium, von dem Martin Luther King Jr. später an diesem Tag seine I Have A Dream-Rede hielt) für die kulturelle Bedeutung mit philosophischer Bedeutung schauen. der Poesie. Sie sagten Dinge auf eine Art und Weise, wie es Fakten nicht konnten, was dazu beitrug, unsere Lebensweise zu verändern.

Heideggers Ontologie der Zeit ist eine im Wesentlichen erfahrungsbezogene und persönliche Sichtweise, die Idee des „Eingeworfenseins“ in Umstände, und dass der volle Kontext unseres Lebens nur aus der Perspektive verstanden werden kann, dass sie endlich sind. Dies ist eine Art somatische, erfahrungsmäßige und poetische Erfahrung von Zeit und Wissen über den Tod. Er betrachtete unser eigenes Wesen als durch unser Tun geformt, einschließlich Ritualen, Architektur und kulturellen Praktiken – er sah die gelebte Praxis davon als die Realität, in der wir leben, tatsächlich formen und verändern. Unser breitester Rahmen ist das, was ein Leben lebenswert macht Natürlich, wenn Poesie ein wichtiger Teil davon für die Menschen ist, das sie zu einem philosophischen Anliegen macht, und/oder die Folgen eines solchen Wegfalls der Poesie.

Ein Beispiel, das Heidegger meiner Meinung nach gutheißen würde, ein Gedicht, das häufig bei Beerdigungen rezitiert wird, das so in unsere Sprache eingedrungen ist, dass es Teil der Sprache darüber ist, wie wir sterben, wie wir uns dem Tod nähern, und dessen Rezitation den Menschen hilft, ein Leben zu leben Änderung der Haltung tomone, die mehr philosophisch ist:

„Tod, sei nicht stolz, obwohl einige dich gerufen haben

Mächtig und furchtbar, denn du bist es nicht;

..

Nach einem kurzen Schlaf wachen wir ewig auf

Und der Tod wird nicht mehr sein; Tod, du sollst sterben." - John Donne

Wenn wir uns also damit befassen, was es bedeutet zu sterben und wie wir sterben, würde das scheitern, denke ich, ohne die Poesie in Betracht zu ziehen. Die Illias ist ein viel älteres Beispiel für eine kulturelle Aufzeichnung von Krieg, Tod und Trauer, wobei Hekabe eine Art Archetyp derjenigen ist, die vom Schicksal auferweckt und niedergeschlagen wurden (erwähnt in einem der Carmina Burana-Gedichte aus dem 13. Jh.). Prediger gilt als ein zutiefst subversives Buch des Alten Testaments, das in vielen Punkten im Widerspruch zu den anderen Teilen steht, aber ich würde sagen, dass die partizipatorische, rezitierbare Natur erklärt, warum es da ist und warum es sowohl bei Hochzeiten als auch bei Beerdigungen gelesen wird. und wurde sogar zum Popsong:

„Für jedes Ding gibt es eine Zeit und für jeden Zweck darunter eine Zeit

Himmel: Eine Zeit zum Geborenwerden und eine Zeit zum Sterben; eine Zeit zum Pflanzen, und

eine Zeit, um zu pflücken, was gepflanzt ist; Eine Zeit zum Töten und eine Zeit

heilen; eine Zeit zum Zusammenbrechen und eine Zeit zum Aufbauen; Eine Zeit zum Weinen,

und eine Zeit zum Lachen; Trauern hat seine Zeit und Tanzen hat seine Zeit“ – Prediger

„Auch dies wird vorübergehen“ und „Erkenne dich selbst“ sind eigentlich eher Aphorismen als Poesie, haben aber buchstäblich Jahrtausende von Philosophie und Literatur beeinflusst.

Eine Philosophie, die die Bedeutung dieser Art von Erfahrung ignoriert, wird dadurch verarmt. Eine Philosophie, die das Wesen und den Zweck der Kunst ignoriert, hat sich für eine frühe Niederlage entschieden, um die Wahrheit zu verstehen, wo immer sie hinführt. Es ist eine moderne Torheit, diese von den Anliegen der Philosophie abzutrennen

(Obwohl ich zugeben muss, dass Plato keine Dichter in seiner Republik haben wollte; seine Beteiligung an der Politik von Syrakus war jedoch erstaunlich wirkungslos, und ich stimme mit Poppers Urteil über ihn überein).

Philosophie kann lernen, die Herzen der Menschen zu erreichen

Es geht im Grunde darum, Wahrheit so zu schreiben, dass sie die Öffentlichkeit erreicht und durchdringt und Vernunft mit Ästhetik verbindet.

Heidegger ist Hölderlin hier zu großem Dank verpflichtet, und ich bin überrascht, dass Badiou diese offensichtliche Verbindung nicht selbst anbietet. Die Hauptidee gibt es, seit Hegel, Schelling und Hölderlin das Fragment geschrieben haben, das Rosenzweig 1917 unter dem Titel Das älteste Programm zu einem System im deutschen Idealismus veröffentlichte (dh Heidegger hätte es wissen können). Der Text ist von Hegels Hand geschrieben, hat aber einen Hölderlinschen Schwung. Nicht umsonst begann der Philosoph Hölderlin ausschließlich im poetischen Stil zu schreiben. Das Fragment erklärt die Argumentation recht gut:

... eine Ethik. Da künftig die ganze Metaphysik unter die Moral fallen wird, von der Kant mit seinen beiden praktischen Postulaten nur ein Beispiel gegeben, aber nichts erschöpft hat, wird diese Ethik nichts anderes sein als ein vollständiges System aller Ideen (Ideen), oder was auf dasselbe hinausläuft, aller praktischen Postulate. Die erste Idee ist natürlich die Darstellung meiner selbst als absolut freies Wesen. Zusammen mit dem freien, selbstbewussten Wesen entsteht - aus dem Nichts - eine ganze Welt, die eine wahre und denkbare Schöpfung aus dem Nichts. - Hier steige ich in die Physik hinab; die Frage ist: Wie muss eine Welt für ein moralisches Wesen beschaffen sein? Ich möchte unserer trägen, durch Experimente so mühsam voranschreitenden Physik wieder Flügel verleihen. Also - wenn die Philosophie die Ideen liefert, erlebe die Daten, wir können endlich die Physik im großen Maßstab erreichen, die ich von zukünftigen Zeitaltern erwarte. Es scheint nicht, dass die heutige Physik einen schöpferischen Geist befriedigen könnte, wie wir ihn haben oder haben sollten.

Von der Natur komme ich zum Werk des Menschen. Zunächst die Idee der Menschheit – ich will zeigen, dass es keine Idee des Staates gibt, da der Staat etwas Mechanisches ist, ebensowenig wie die Idee einer Maschine. Nur das, was Gegenstand der Freiheit ist, wird Idee genannt. Wir müssen also auch über den Staat hinausgehen! - Denn jeder Staat muss freie Menschen wie Rädchen in einer Maschinerie behandeln; und es sollte nicht; daher sollte es aufhören. Sie können selbst sehen, dass hier alle Ideen, vom ewigen Frieden usw., nur untergeordnete Ideen einer höheren Idee sind. Zugleich will ich hier die Grundsätze einer Menschheitsgeschichte aufstellen und die ganze erbärmliche menschliche Erfindung von Staat, Verfassung, Regierung, Gesetzgebung bis auf die Haut entblößen. Schließlich kommen die Ideen einer moralischen Welt, der Göttlichkeit, der Unsterblichkeit - der Sturz allen falschen Glaubens, die Verfolgung der Priesterschaft durch die Vernunft selbst, die jetzt die Vernunft nachäfft. - Absolute Freiheit aller Geister, die die geistige Welt in sich tragen und außerhalb ihrer selbst weder Gott noch Unsterblichkeit suchen können.

Endlich die Idee, die alle anderen verbindet, die Idee der Schönheit, im höheren platonischen Sinne genommen. Ich bin jetzt überzeugt, dass der höchste Akt der Vernunft, der alle Ideen umfasst, ein ästhetischer Akt ist, und dass Wahrheit und Güte nur Schwestern in der Schönheit sind – die Philosophen müssen ebenso viel ästhetische Kraft besitzen wie der Dichter; unsere wörtlichen Philosophen sind Männer ohne Sinn für Ästhetik. Die Philosophie des Geistes ist eine ästhetische Philosophie. Man kann sich zu nichts inspirieren (geistreich), man kann nicht einmal geistreich über Geschichte nachdenken – ohne ästhetischen Sinn. Hier wird deutlich, was denen fehlt, die kein Verständnis für Ideen haben – und die offen genug zugeben, dass ihnen alles dunkel wird, sobald es über Tabellen und Indizes hinausgeht.

Dadurch erlangt die Poesie eine höhere Würde, am Ende wird sie wieder das, was sie am Anfang war – die Lehrerin der Menschheit; denn es gibt keine Philosophie mehr, keine Geschichte mehr, nur die Poesie wird alle anderen Wissenschaften und Künste überleben.

Gleichzeitig hören wir so oft, dass die großen Massen eine sinnliche Religion haben müssen. Nicht nur die große Masse, auch der Philosoph braucht sie. Monotheismus der Vernunft und des Herzens, Polytheismus der Phantasie und der Kunst, das brauchen wir!

Ich spreche hier zunächst von einer Idee, die meines Wissens noch nie jemandem in den Sinn gekommen ist – wir müssen eine neue Mythologie haben, diese Mythologie aber muss im Dienste der Ideen stehen, sie muss eine Mythologie der Vernunft werden.

Bis wir die Ideen ästhetisch, dh mythologisch machen, interessieren sie die Menschen nicht, und umgekehrt, bis die Mythologie rational ist, muss sich der Philosoph ihrer schämen. So müssen am Ende Aufgeklärte und Unaufgeklärte Hand in Hand gehen, Mythologie muss philosophisch werden und die Menschen vernünftig, und Philosophie muss mythologisch werden, um die Philosophen sinnlich zu machen. Dann herrscht unter uns die ewige Einheit. Nicht mehr der verächtliche Blick, nicht mehr das blinde Zittern des Volkes vor seinen Weisen und Priestern. Dann erwartet uns zum ersten Mal die gleiche Kultivierung aller Kräfte, des Einzelnen wie aller Menschen. Keine Gewalt soll mehr unterdrückt werden, dann herrscht allgemeine Freiheit und Gleichheit der Geister! - Ein höherer Geist, vom Himmel gesandt, muss diese neue Religion unter uns gründen, es wird die letzte sein,

(European Journal of Philosophy 3:2 ISSN 0966-8373 S. 199-200. @ Blackwell Publishers Ltd. 1995, fett gedruckt von mir)