Was ist der Grund dafür, weiterhin Yekum Purkan in seinem gegenwärtigen Zustand zu sagen?

In Yekum Purkan beten wir für das Wohlergehen der Rabbiner in Bavel, der Reishei Chalei und der Reish Galvasa (allgemein ausgesprochen Galussa). Dieses spezifische Gebet für nicht existierende Personen und Positionen scheint einzigartig zu sein, und ich frage mich, warum es nicht geändert wurde? Siehe zum Beispiel Tur Orach Chayim siman 188, dass die Sprache von Birchat Hamazon verschiedene Zustände vor Beis Hamikdosh während der Tempelperiode und nach der Zerstörung widerspiegelte, indem sie sagten, baue, stütze, unseren Wiederaufbau Yerushalyim. Anscheinend wurde diese Art von Änderung nicht auf Yekum Purkan angewendet. Warum sollten wir uns nicht darum kümmern, Worte zu äußern, die nicht angemessen sind? (Siehe Sefer HaChinuch 606, um nur zutreffende Worte zu beten.)

Beachten Sie, dass dies kein Gebet ist, um zu alten Zeiten zurückzukehren, sondern ein Gebet, um die Situation so aufrechtzuerhalten, auch wenn sie nicht existiert.

Wenn ich Ihre Frage richtig verstehe, denke ich, dass "Rabbiner in Bavel" alle Rabbiner in der Diaspora umfassen; und dass "Reish Galusa" nur eine andere Art ist, das גדולי הדור zu nennen, egal in welcher Zeit wir uns befinden. Ich denke.
Ich stimme dir nicht zu. Offensichtlich:)
Wenn Ihnen jemand eine schriftliche Quelle bringen würde, die dies sagt, würden Sie es für akzeptabel halten? ( Ich habe noch keine ..... noch ;) ..... Vielleicht möchten Sie das auch in die Frage bearbeiten , wenn dies Teil der Grundlage der Frage ist.
@Shokhet (Erster Kommentar) Das klingt nach einer ziemlich nachträglichen Rechtfertigung.
@Shokhet Ich denke, dass der Kontext und die erwähnten Orte und Positionen der umgebenden Personen zu einem wörtlichen Verständnis neigen, aber ich bin bereit, diese ipso facto-Idee zu akzeptieren, wenn sie von einer Persönlichkeit stammt, die meiner Meinung nach das einfache Lesen überwiegt.
Tolle Frage, zumal ich folgendes von den Aderes gefunden habe. "
@ Gershon oh wow. Wo hast du das gefunden?
Ich habe es im Internet gesehen. Ich versuche, den tatsächlichen Standort zu finden, und werde ihn so schnell wie möglich hinzufügen.
@Gershon Gold Ty, so ein Gedanke kam mir tatsächlich in den Sinn. Ich bin froh, dass ein Adam Gadol es sagt, aber es ist immer noch ein bisschen weit hergeholt. Ich bin mir nicht sicher, ob es einfacher zu schlucken ist als ein Nussbaumwechsel. Danke für all diese Recherchen! In der Hoffnung, dass Sie es zu einer Antwort zusammenfassen.
@Shokhet Ich habe gerade jemanden online gesehen, der den Artscroll-Siddur zitiert hat, als er Ihren Pshat sagte. Sie haben also gute anonyme Gesellschaft. Aber ich halte immer noch nach einer Quelle mit einem Namen Ausschau.
@Shokhet Rashi ( K'suvos 111a, sv כך אסור לצאת מבבל מבבל מבבל) impliziert, dass "Bavel" in dieser Art von Kontext ein generischer Verweis auf Tora -Zentren in der Diaspora: לפי שיש שם ש & בauber sein kann.
IIRC die alten Birnbaum Siddurim haben einen abweichenden Text, der heutzutage besser anwendbar ist.

Antworten (2)

Auf diese Frage antwortete R' Aharon Leib Shteinman שליט"א " ווייל דעם סידור טשעפעט מען נישט" - "weil wir uns nicht mit den Siddur anlegen"

ספר רבבות אפרים או"ח תנה beschäftigt sich ausführlich mit dieser Frage:

1) Er schreibt, dass שו"ת זכר יהוסף auf diejenigen antwortet, die aufhören möchten, es zu sagen, und erklärt, wie die Begriffe רֵישֵׁי גַּלְוָתָא וּלְרֵישֵׁי מְלְרֵישֵׁי מְתִיבָת diejenigen in unserer jeweiligen Regierung repräsentieren usw.

Während der Minhag Ashkenaz es sagen soll, sagen die Sefardim es nicht, weil sie nicht für Dinge (תחנונים) auf שבת beten wollen. (Siehe hier )

An anderer Stelle kritisiert R' Ephraim Greenblatt ( 3:201 ) diejenigen, die diese תפילות wieder abschaffen wollen, weil wir so viele großartige Rabbiner haben, auf die dies zutrifft.

Schön, danke. Der erste Link, den Sie bereitgestellt haben, enthält auch eine nette Rüge von Chafetz Chaim.
Seit wann gibt es die Regel, dass wir uns nicht mit den Siddur anlegen?
@ Double wahrscheinlich nach der Reformrevolution, als alle Angst hatten, einen Chidush zu sagen, aus Angst, als Maskil oder Schlimmeres bezeichnet zu werden. Aber Rav Soloveitchik hatte keine Angst.

Rabbi Hirsch schlägt in seinem Siddur (S. 346) vor, dass sich dieser Begriff nicht unbedingt speziell auf die Person namens Reish Galusa bezieht, sondern vielmehr auf alle Männer in der Führungsposition im Exil.

רישי גלותא der Exilarch, der die Angelegenheiten der verbannten Nation verwaltete und dessen Wohnsitz in der Stadt Babylon war, wurde ריש גלותא genannt, jedoch wird der Begriff hier im Plural verwendet; dh Reishei Galutha. Nun konnte von Rechts wegen immer nur eine Person das erhabene Amt des Exilarchen bekleiden. Es kann sein, dass zu der Zeit, als dieses Gebet geschrieben wurde, die Institution des resh galutha, des Exilarchen, noch existierte. Aber die Tatsache, dass der Begriff hier im Plural verwendet wird, sollte uns darauf hinweisen, dass hier nicht von diesem einen Beamten die Rede ist, sondern von allen Männern, die in den Exilgemeinden Führungspositionen übernommen haben; mit anderen Worten, die Amtsträger und Leiter der Gemeinden und Gemeinden.

Was ist der Grund dafür, weiterhin Yekum Purkan in seinem gegenwärtigen Zustand zu sagen?
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