Was ist der Unterschied zwischen Dasein und Bewusstsein?

Wie unterscheidet sich diese von der Idee des Bewusstseins?

Einfach ausgedrückt unterscheidet es sich dadurch, dass es alles umfasst, was das In-der-Welt-Sein mit sich bringt. Heidegger hat den Begriff aus dem Umgangsdeutschen bewusst gewählt, um sich von Begriffen abzugrenzen, die ein enormes Gewicht an begrifflichem „Gepäck“ aus der Philosophiegeschichte mit sich bringen, und die Kategorie des Bewusstseins ist ein solcher Begriff.

Ist Dasein tatsächlich Bewusstsein; dass wir uns bewusst sind, hier oder dort zu sein – aber in der allgemeinen Vorstellung – ist das nicht menschliches Bewusstsein, sondern Bewusstsein mit abstrahierten kontingenten menschlichen Aspekten?

Nein! Es erweist Heidegger einen großen Bärendienst, aus genau diesem Grund zu versuchen, Dasein mit Bewusstsein im Allgemeinen zu verschmelzen. Der wichtige Aspekt von Sein und Zeit, auf den man sich in Bezug auf dieses Element Ihrer Frage konzentrieren muss, ist seine Unterscheidung zwischen der Gegenwart und das griffbereit

Sollte dies auch vom Selbstbewusstsein unterschieden werden, wenn wir uns unseres eigenen Bewusstseins und unseres eigenen Daseins reflexiv bewusst sind? Sind wir in unserem täglichen Leben größtenteils nicht nur bewusst?

Das ist eine gute Frage, und sie ist ein wesentliches Merkmal von Heideggers Abkehr von der rein Husserschen Phänomenologie. Husserl hat die Phänomenologie als „Wesenswissenschaft“ definiert, und seine Methode der eidetischen Reduktion zielt genau darauf ab. Heidegger war anderer Meinung, dass dies das ultimative Ziel der Phänomenologie sein sollte, und zielte stattdessen darauf ab, zu beschreiben, was es heißt, ein Wesen in der Welt zu sein. (In der Einleitung zu Sein und Zeit behauptet er, dass die Antwort auf die Frage „Was ist Sein im Allgemeinen?“ durch die Analyse der Frage „Was sind Seiendes? Sie erwähnen also eine Erweiterung dieser Annahme) .. Ein berühmter Abschnitt von Sein und Zeit nimmt das Beispiel eines hochqualifizierten Handwerkers. Seine Arbeit geht ohne selbstreflexives Denken vonstatten, wie das Fahren für einen erfahrenen Fahrer. Sein Punkt ist, dass selbstreflexives Bewusstsein nur eingreift, wenn etwas schief geht oder unerwartete, ungewöhnliche Ereignisse eintreten. Ich denke, dass seine Analyse auf wunderbare Weise vorwegnimmt, was die zeitgenössische Psychologie bezeichnetAutomatismus . Heideggers Antwort auf die zweite Frage in dem Zitat von Ihnen wäre also ja.

„Bewusstsein“ ist für Heidegger ein zu metaphysisch aufgeladener Begriff, ein Begriff, der mit einigen metaphysischen Positionen verbunden ist, die Heidegger loswerden will:

(1) Das Selbst ist ein „Subjekt“ („subjektum“), eine Substanz (nach Descartes eine „denkende Substanz“), ein unabhängiges Wesen („in se et per se“ traditionell) --> Heidegger behauptet, das Selbst sei es „definiert“ durch seinen Bezug zur Welt, seine „Offenheit“ (vgl. „in der Welt sein“)

(2) Das Selbst versteht Sein als „Objekt“ (was „vorne“, was „repräsentiert“ ist); Sein wird in einer Oppositionsstruktur auf "Gekanntsein" reduziert. Dieses "Modell" findet seine Vollendung bei Hegel, wo das Selbst sich als Objekt entgegenstellen muss, um sich selbst zu erkennen, um zum "wahren" Bewusstsein zu gelangen --> Heidegger will zeigen, dass wir das Seiende nicht als "Objekte" entdecken bekannt, sondern als „Werkzeuge“, die wir verwenden und mit denen wir eine innige Beziehung haben (ohne die „Distanz“, die den Begriff der „Objektivität“ kennzeichnet).

(3) Das Selbst ist in erster Linie ein "Wissender" (da "conscientia" "scientia", Wissen) impliziert, Erkenntnis ist die Essenz des Selbst --> Heidegger will den praktischen Aspekt des täglichen Daseins betonen

(4) Das Selbst ist von anderen getrennt --> Heidegger behauptet, dass sich das Selbst im täglichen Leben unter anderen befindet, sich als "einer unter den anderen" definiert

(5) Das Selbst (transzendentales Selbst) ist dieses Zentrum, das das Sein als Sein konstituiert, das Sein als Sein „setzt“ --> Heidegger will die idealistischen Implikationen von „Bewusstsein“ vermeiden, die er bei seinem Mentor E. Husserl findet (vgl Ideen)

? „Was ist der Unterschied [in Heideggers Werk] zwischen Dasein und Bewusstsein?

Heidegger: „unser Ziel in der folgenden Abhandlung ist es, die Frage nach dem Sinn des Seins herauszuarbeiten … (Sein & Zeit; meine Hervorhebung … ) so sieht H. doch einen tief innigen Zusammenhang zwischen Sein und Bewusstsein Eine Verbindung, aber für mich (naiv) ist es hilfreich, sowohl "Sein" als auch "Existenz" (vgl. auch Jaspers) auf eine andere Weise zu verwenden, die hilft, Probleme mit dem Quantenverstand anzusprechen:

Nehmen Sie "Sein" als die Eigenschaft, die etwas von nichts unterscheidet (eine reine Abstraktion); nimm "Existenz", wie es in rein physikalischen Begriffen definiert ist (identifizierbar durch Raumzeitkoordinaten).

Sein erfordert Energie. Ich kann mir das Sein nicht vorstellen, ohne mir auch Energie vorzustellen, noch Energie, ohne mir das Sein vorzustellen, also postuliere ich eine Äquivalenz von Sein und Energie. SEIN bedeutet, über Seinsenergie (oder Energie/Sein) zu verfügen. Ich kann mir reine Abstraktion ohne Körperlichkeit vorstellen, aber um mir Existenz vorzustellen, muss ich mir Körperlichkeit vorstellen. Das Alles-was-ist (Kosmos) ist dann (so etwas wie?) eine Quantenüberlagerung des Physischen und des Mentalen, ontologisch sowohl monistisch als auch dual, abstrakt und physisch. Und auf einer gewissen Ebene der Komplexität wird das Empfindungsvermögen zu einem Bewusstsein, das sich seiner selbst bewusst ist. Oder so scheint es zu sein.