Was ist der Unterschied zwischen evangelisch und evangelisch?

Erst neulich hörte ich jemanden über Politik reden und stellte den politischen Einfluss der römisch-katholischen Kirche der „evangelischen Abstimmung“ gegenüber. In diesem Sinne scheint das Wort, wie es oft in US-Medien gemacht wird, als Synonym für „Protestant“ verwendet zu werden.

Ich habe jedoch das Gefühl, dass es noch eine andere Ebene gibt. Woher kommt der Begriff „evangelisch“ und wie unterscheidet er sich von „protestantisch“. Richtig eingesetzt, welche Gruppe(n) wird darunter allgemein verstanden bzw. welches Weltbild beschreibt es?

Diese Frage entstand aus dem Versuch, diese Frage zu beantworten und daran erinnert zu werden, wie schwer es ist, einen Bereich für „evangelisch“ zu definieren.

Antworten (3)

„Evangelisch“ ist sicherlich schwer festzumachen! Die Enzyklopädie des Christentums sagt

[In Amerika] deckt es ein breites Spektrum nicht vollständig harmonischer Verwendungen ab, von den Pfingstkirchen bis zu den Friedenskirchen, den Lutheranern der Missouri-Synode, der Southern Baptist Convention, der Heiligkeitsbewegung (z. B. Church of the Nazarene), charismatischen Gruppen (einschließlich Katholiken), und Evangelikale in den Hauptkonfessionen. 1

und es scheint eine florierende Heimindustrie von Evangelikalen zu geben, die Bücher und Artikel schreiben und sich Gedanken darüber machen, wie sie sich selbst definieren sollen.

Geschichte

John Stott betonte, dass Evangelikalismus sich nicht als Neuerung oder Abweichung vom orthodoxen Christentum verstehe. Doktrinal gesehen können Evangelikale viele Vorläufer finden – zum Beispiel identifiziert Stott Augustinus aufgrund seiner Gnadenauffassung als „Proto-Evangelikalen“. 2

Der Begriff „evangelisch“, der sich vom griechischen evangelion (Evangelium, gute Nachricht) ableitet, scheint bis etwa zur Reformationszeit nicht zur Bezeichnung einer bestimmten Gruppe innerhalb der Kirche verwendet worden zu sein. Martin Luther hat es aufgegriffen, und heute ist das deutsche Wort Evangelisch nicht mehr wirklich von Protestantisch zu unterscheiden – anders als im angelsächsischen Raum.

Stott und andere haben mehrere verwandte Bewegungen identifiziert, die sich als evangelikal identifiziert haben. Die folgende Auflistung stammt von John Hitchen, der argumentiert, dass der Evangelikalismus dazu tendiert, sich selbst im Gegensatz zu Tendenzen in der Kirche oder der Gesellschaft insgesamt zu definieren.

  • Die Reformatoren - gegen den mittelalterlichen Katholizismus.
  • Das erste evangelische Erwachen – gegen die „Totheit“ der zeitgenössischen Kirche.
  • Das zweite evangelikale Erwachen – gegen den Deismus, die Nachlässigkeit und den Unitarismus in der Kirche des frühen 18. Jahrhunderts.
  • Die Clapham-Sekte und die Evangelikalen des frühen 19. Jahrhunderts – gegen Mangel an „Ernsthaftigkeit“ und Nominalismus in der/den etablierten Kirche(n).
  • Die „Fundamentalisten“ des frühen 20. Jahrhunderts – gegen Befürworter des Sozialevangeliums und der Höheren Kritik.
  • Der Evangelikalismus Mitte des 20. Jahrhunderts – gegen liberale Theologie und Neo-Orthodoxie. 3

Andere moderne Listen könnten Untergruppen enthalten, die soziale Gerechtigkeit, die Gaben des Geistes oder die Ökumene betonen, obwohl die Grenzen hier möglicherweise nicht sehr scharf sind 2 .

Haltungen definieren

In all diesen Fällen teilten die beteiligten Gruppen einige gemeinsame Lehren oder Positionen – insbesondere versuchten sie, „wesentliche“ oder „ursprüngliche“ christliche Praxis und Glauben zu bewahren oder wiederherzustellen. Sie teilen auch den Wunsch nach Weltbekehrung – in dieser Hinsicht stellt Stott ihm auf beiden Seiten die fundamentalistische Position (weltfern stehen) und die liberale Position (weltanpassen) gegenüber 2 .

David Bebbington identifizierte vier Ideen, die einen „gemeinsamen Kern“ oder ein „Viereck von Prioritäten“ bilden:

Konversionismus , der Glaube, dass Leben geändert werden müssen;
Aktivismus , der Ausdruck des Evangeliums in Anstrengung;
Biblizismus , eine besondere Rücksicht auf die Bibel; und was man
Kreuzzentrismus nennen könnte , eine Betonung des Opfers Christi am Kreuz. 4

Dies ist eine eher „soziologische“ Klassifizierung von Evangelikalen, eher in Bezug auf ihre vorherrschenden Einstellungen als auf einen bestimmten Punkt der Lehre. Evangelikale mögen in Bezug auf die Lehre streng sein, aber der tatsächliche Inhalt der Lehre unterscheidet sich nicht wesentlich von „gewöhnlichen“ protestantischen Überzeugungen, mit Ausnahme von (1) einer stärkeren Sicht auf die biblische Autorität als viele andere und (2) einer damit verbundenen Verpflichtung zum „reinen“ oder „reinen“ Christentum 5 . Das Bebbington-Schema hat an Popularität gewonnen, obwohl Stott sich mit all den -ismen und dem niedrigen Profil Gottes unwohl fühlte. Er bevorzugte diese Formulierung evangelikaler Prioritäten:

Die offenbarende Initiative von Gott dem Vater, das Erlösungswerk von Gott dem Sohn und das verwandelnde Wirken von Gott dem Heiligen Geist. 2

Politik

In Bezug auf die amerikanische Politik glaube ich nicht, dass es einfach ist, vorherzusagen, wo die Evangelikalen landen werden. Zudem wird die Bezeichnung in den Medien eher leichtfertig als Synonym für „konservativer Christ“ oder „republikanischer Kirchgänger“ verwendet. Tatsächlich denke ich, dass es unter Evangelikalen eine große Vielfalt an politischen Überzeugungen gibt (obwohl das Zweiparteiensystem diese Vielfalt bei den Wahlen unterdrückt). Ein Teil davon ist generations- oder altersabhängig, aber ich habe auch das Gefühl, dass einige politische Punkte ziemlich natürlich aus der evangelikalen Weltanschauung hervorgehen.

Zum Beispiel macht die evangelikale Umweltbewegung im Kontext der obigen Geschichte durchaus Sinn. Es geht darum, sich positiv mit der Welt auseinanderzusetzen, um sich um sie zu kümmern (und es kann als Opposition gesehen werden, wie in der Hitchen-Liste oben). Ebenso kümmern sich viele Evangelikale in einer Weise um soziale und wirtschaftliche Ungerechtigkeit, die nicht dem Stereotyp entspricht, dass Evangelikale ipso factorechte Ansichten haben. Das soll auch nicht heißen, dass Evangelikale automatisch links oder liberal sind! Wahrscheinlich würden die meisten Evangelikalen als sozial konservativ angesehen und könnten solche Themen sogar als vorrangige Prioritäten bei der Auswahl von Kandidaten betrachten. Für das, was es wert ist, glaube ich nicht, dass die „ideale“ politische Partei eines Evangelikalen in den USA entweder den Republikanern oder den Demokraten sehr ähneln würde, aber sie scheinen die einzigen Spiele in der Stadt zu sein.

1. Enzyklopädie des Christentums (Wm. Eerdmans, 2001) unter „Evangelische Bewegung“
2. Evangelische Wahrheit: ein persönliches Plädoyer für Einheit, Integrität und Treue , John Stott (InterVarsity Press, 2005)
3. Was es bedeutet, heute ein Evangelikaler zu sein , John M. Hitchen, Evangelical Quarterly 76 (1):47-64, 2004.
4. Evangelicalism in modern Britain: a history from the 1730s to the 1980s , DW Bebbington (Unwin Hyman, 1989).
5. The Evangelical Anglican Identity Problem , JL Packer (Latimer House, 1978).

"Zum Beispiel identifiziert Stott Augustinus aufgrund seiner Sicht der Gnade als "Proto-Evangelikalen". Ich kann beim besten Willen nicht erkennen, wie logisch es ist, auf die Ansicht eines katholischen Bischofs über die Gnade zu verweisen (die nicht weniger beinhaltete, als dass die Sakramente Gnade verleihen!), wenn er ansonsten ein katholischer Bischof ist, was proto-protestantisch ist; oder warum er zur Unterstützung einer Position zitiert würde (warum sonst würde überhaupt auf ihn verwiesen werden, außer um eine Art Altertümlichkeit oder Orthodoxie der Theologie zu beweisen?)

Für die Zwecke dieser Frage lassen sich Protestanten in drei große politische Lager einteilen:

  1. Diejenigen, die eng mit Katholiken verbunden sind, wie Anglikaner, ältere lutherische Gruppen und andere stark zentralisierte und liturgische Gruppen. Diese Kategorie neigt dazu, entweder genau so zu stimmen, wie es die Konfession vorschlägt, oder die Religion in ihrem Abstimmungsverhalten vollständig außer Acht zu lassen. Diese Konfessionen sind derzeit eher konservativ, waren aber in der nicht allzu fernen Vergangenheit auch liberal. Aufgrund der Tendenz, Politik und Religion getrennt zu halten, und der relativ geringen Größe (im Vergleich zu Katholiken) erhalten sie nicht viel politische Aufmerksamkeit.
  2. Fundamentalistische puristische Gruppen. Dies sind "Zurück zur Bibel"- oder "Sola Scriptura"-Gruppen, die sich vom Rest der Kultur getrennt sehen. Infolge dieser Trennung haben sie eine geringe Wahlbeteiligung und dürfen nicht aufgrund ihrer religiösen Ansichten wählen. Diese Gruppen sind eher konservativ und waren vor 50 Jahren sehr groß. Die fundamentalen Puristen schrumpfen jedoch als Bevölkerungsgruppe und erhalten in Kombination mit ihrer schwächeren Wählersolidarität nicht mehr so ​​​​viel politische Aufmerksamkeit.
  3. Evangelikale. Evangelikale sind Fundamentalisten ... nur eine neuere (und große, wachsende) Adaption. Viele, die früher puristische Grundlagen gewesen wären, sind jetzt mit dieser Bewegung verbunden. Evangelikale unterscheiden sich von Puristen darin, dass sie auch die größere Kultur miteinbeziehen wollen. Sie haben mit dieser Anstrengung zwei Ziele im Sinn: es einfacher zu machen, Christus anderen zu nahen (zu evangelisieren), und es einfacher und sozial akzeptabler zu machen, einen vollständig christlichen Lebensstil zu führen. Der Prozess, die breitere Kultur einzubeziehen, bedeutet, dass Evangelikale mit größerer Wahrscheinlichkeit zur Wahl gehen, und wenn sie wählen, basiert dies auch eher auf ihren religiösen Ansichten. Dies hat zu viel Aufmerksamkeit in politischen Kreisen geführt.

Als historisch gesehen recht neue Bewegung haben Evangelikale oft eine progressive oder liberale Denkweise, die in Mitgefühl verwurzelt und sensibel für Fragen der sozialen Gerechtigkeit ist, neigen aber trotzdem dazu, konservativ zu wählen, weil andere eine antireligiöse und manchmal offen atheistische Haltung wahrnehmen Kräfte im liberalen Lager sowie die liberale Haltung zu bestimmten Themen (zB Abtreibung), die vielen Evangelikalen zuwider ist.

Der Fundamentalismus wird eindeutig zwischen 1878 und 1910 datiert. Evangelikale wie Edwards, Whitfield und Wesley gab es im 18. Jahrhundert. Warum also nennen Sie den Evangelikalismus eine neuere Bewegung? Anstatt dass der Evangelikalismus eine Unterart des Fundamentalismus ist, denke ich, dass es umgekehrt ist.

Das RCC hat viele Lehren, die konsistent und kohärent sind. Sie sind tief vergraben in der Weite der Werke, die von der großen Anzahl von Akademikern produziert wurden, über die das RCC verfügte. Sie hatten auch einen Vorsprung. Der Großteil dieser Lehrentwicklung ist der reformierten Kirche verloren gegangen. Luther war ziemlich glücklich, römisch-katholisch zu sein, und erwartete voll und ganz, wieder eingesetzt zu werden, nachdem er freigesprochen worden war, weil er einen seiner Meinung nach gerechtfertigten Einwand gegen die in der Kirche vorherrschende eklatante Misshandlung erhoben hatte. So funktionieren Hierarchien nicht, wie er zu seinem Leidwesen feststellen musste.

Die ersten Reformer bzw. die Gruppe, die das französische Etikett „Protestant“ auf sich trug, hatte eine sehr enge Agenda, eine Liste von Einwänden. Die Liste wuchs jedoch, als die Bewegung wuchs.

Evangelikale würden heute als eine Untergruppe der Protestanten betrachtet, eine Untergruppe, die nicht nur die Traditionen der katholischen Kirche, sowohl der römischen als auch der östlichen, ablehnt, sondern auch die der anglikanischen und lutherischen. Die meisten Evangelikalen sind der Meinung, dass Luther in der Reformation nicht weit genug gegangen ist, indem er die Rolle der Kirche bei der Verteilung der Gnade eingeschränkt hat.

Sie glauben, dass Gottes Gnade ausschließlich durch sein Wort ausgeübt wird. Alle Sakramente sind Gedenksakramente, eine bildliche Darstellung des Inhalts der Heiligen Schrift.

Ich denke, sola scriptura ist ein geeignetes Schibboleth, um Evangelikales von Nicht-Evangelikalen zu unterscheiden.

Aber was ist mit den vielen evangelikalen Anglikanern und Lutheranern?