Die Jaiminiya Upanishad Brahmana, auch bekannt als Talavakara Upanishad Brahmana, ist ein verwirrend benannter Text, der eigentlich ein Aranyaka des Sama Veda ist, keine Brahmana oder Upanishad. Es enthält die berühmte Kena Upanishad, die ich hier erörtere , aber meine Frage bezieht sich auf einen anderen Teil des Textes. Wie ich in dieser Frage erörtere, erörtert die Jaiminiya Upanishad Brahmana, wie jemand Brahma vor Dämonen rettete, indem er den Gayatra Saman sang, eine wichtige Hymne des Sama Veda.
Aber danach gibt es in diesem Auszug den Guru Parampara, von dem der Gayatra Saman weitergegeben wurde. Hier ist der Anfang davon:
Das ist der unsterbliche Gayatra[-saman]. Durch sie gelangte Prajapati in die Unsterblichkeit, durch sie die Götter, durch sie die Weisen (Rishi). Dasselbe sagte der Brahman zu Prajapati; Prajapati zu Parameshthin Prajapatya , Parameshthin Prajapatya zu Gott Savitar, Gott Savitar zu Agni, Agni zu Indra, Indra zu Kashyapa, Kashyapa zu Rishyashringa Kashyapa, ...
Wie ich hier bespreche, ist Rishyasringa der Priester, der Dasharathas Putrakameshti Yagna leitete. Aber meine Frage ist, wer ist die Figur „Prajapati“, der Brahman den Gayatra Saman beigebracht hat, und wer ist die Figur „Parameshthin Prajapatya“, der dieser Prajapati es beigebracht hat?
Bisher hatte ich angenommen, dass Prajapati und Parameshthin nur zwei Namen des Schöpfergottes Brahma, dem Ehemann von Saraswati, seien. Zum Beispiel gibt dieses Kapitel der Brihadaranyaka Upanishad die Guru Parampara der Madhu Vidya (die ich hier erörtere ) und es sagt Folgendes:
- Vyashti aus Sanâru,
- Sanâru aus Sanâtana,
- Sanâtana von Sanaga,
- Sanaga aus Parameshthin,
- Parameshthin von Brahman,
- Brahman ist Svayambhu, aus sich selbst heraus existierend.
Verehrung für Brahman.
Und dieses Kapitel des Satapatha Brahmana des Yajur Veda behandelt die folgende Guru Parampara:
- Nun die Nachfolge (der Lehrer). Dasselbe bis nach Sâmgîvîputra. Sâmgîvîputra (received it) from Mândûkâyani, Mândûkâyani from Mândavya, Mândavya from Kautsa, Kautsa from Mâhitthi, Mâhitthi from Vâmakakshâyana, Vâmakakshâyana from Vâtsya, Vâtsya from Sândilya, Sândilya from Kusri, Kusri from Yagñavakas Râgastambâyana, Yagñavakas Râgastambâyana from Tura Kâvasheya, Tura Kâvasheya from Pragâpati, Pragâpati von Brahman (n.) . Brahman ist das Selbstbestehende: Brahman sei Ehrerbietung!
Bisher war ich davon ausgegangen, dass „Parameshthin von Brahman“ und „Prajapati von Brahman“ nur zwei Arten wären, dasselbe auszudrücken, nämlich dass der Schöpfergott Brahma ein Schüler von Vishnu war. Aber das obige Zitat der Jaiminiya Upanishad Brahmana scheint Prajapati und Parameshthin Prajapatya als zwei verschiedene Personen zu behandeln. Wer sind also diese beiden Gestalten und welche von ihnen ist Brahma?
Meine Frage hier zu Adi Shankaracharyas Verwendung der Begriffe „Viraj“ und „Hiranyagarbha“ könnte für all dies relevant sein. Nebenbei bemerkt ist es interessant, dass Indra seinem Vater Kashyapa das Gayatra Saman beigebracht hat. Normalerweise ist es umgekehrt.
Gemäß diesem Kapitel des Shatapatha Brahmana ist Prajapati derjenige, der aus dem goldenen Ei geboren wurde:
Wahrlich, am Anfang war dieses (Universum) Wasser, nichts als ein Wassermeer. Das Wasser verlangte: „Wie können wir reproduziert werden?“ Sie arbeiteten und verrichteten inbrünstige Andachten, als sie erhitzt wurden, wurde ein goldenes Ei produziert. Das Jahr existierte damals tatsächlich noch nicht: dieses goldene Ei schwebte ein Jahr lang herum.
In einem Jahr wurde daraus ein Mann, dieser Pragâpati; und daher bringt eine Frau, eine Kuh oder eine Stute innerhalb eines Jahres zur Welt; denn Pragâpati wurde in einem Jahr geboren. Er brach dieses goldene Ei auf. Es gab damals tatsächlich keine Ruhestätte: nur dieses goldene Ei, das ihn trug, schwebte ein Jahr lang herum.
Am Ende eines Jahres versuchte er zu sprechen. Er sagte „bhûh“: dieses (Wort) wurde zu dieser Erde; – „bhuvah“: dies wurde zu dieser Luft; – „svah“: dies wurde zu jenem Himmel.
Diese Geburt von Prajapati aus dem goldenen Ei und seine Erschaffung der drei Welten würden darauf hinweisen, dass er Brahma ist, ebenso wie die weitere Erschaffung von Devas und Asuras durch ihn:
In der Sehnsucht nach Nachwuchs fuhr er fort, Loblieder zu singen und sich abzumühen. Er legte die Kraft der Reproduktion in sein eigenes Selbst. Durch (den Hauch) seines Mundes erschuf er die Götter: Die Götter wurden beim Eintritt in den Himmel erschaffen; und dies ist die Gottheit der Götter (deva), die beim Eintritt in den Himmel (div) erschaffen wurden. Nachdem er sie geschaffen hatte, war für ihn gleichsam Tageslicht; und dies ist auch die Gottheit der Götter, die nach ihrer Erschaffung gleichsam Tageslicht (diva) für ihn war.
Und durch das Abwärtsatmen erschuf er die Asuras: Sie wurden beim Betreten dieser Erde erschaffen. Nachdem er sie geschaffen hatte, war für ihn sozusagen Dunkelheit.
In Bezug auf Parameshthhin heißt es im Text weiter, dass er von Prajapati geschaffen wurde:
- Nun, dies sind die Gottheiten, die aus Pragâpati geschaffen wurden: Agni, Indra, Soma und Parameshthin Prâgâpatya.
Praajaapatya scheint daher ein Adjektiv zu sein, das zeigt, dass Paramesthhin aus Prajapati geboren wurde.
- Sie fuhren fort, Loblieder zu singen und sich abzumühen. Dann sah Parameshthin, Sohn von Pragâpati, dieses Opfer, die Neu- und Vollmondopfer, und führte diese Opfergaben durch. Nachdem er sie aufgeführt hatte, wünschte er sich: „Wäre ich hier alles!“ Er wurde zum Wasser, denn das Wasser ist hier alles, da es am weitesten entfernt ist; denn wer hier auf Erden gräbt, findet tatsächlich Wasser; und in Wahrheit ist es von diesem entferntesten Ort, nämlich von jenem Himmel, von dem er regnet, daher der Name Parameshthin (am entferntesten, höchsten Ort verweilend).
Der obige Vers gibt uns die Bedeutung des Namens Parameshthhin als Einer, der am weitesten entfernt bleibt. Der Text besagt weiter, dass der Sohn ein Opfer für den Vater vollbrachte:
- Parameshthin sprach zu seinem Vater Pragâpati: „Ich habe ein Opfer entdeckt, das Wünsche erfüllt: Lass mich das für dich vollbringen!“ --'So sei es!' er sagte. Dementsprechend führte er es für ihn aus. Nachdem er geopfert hatte, wünschte er (Pragâpati): „Wäre ich hier alles!“ Er wurde zum Atem (Lebensluft), denn Atem ist hier alles: Pragâpati ist dieser Atem, der hier weht (der Wind); und was auch immer weiß, dass er so bläst, ist sein (Pragâpatis) Augenlicht; und alles, was mit Atem ausgestattet ist, ist Pragâpati. Und wahrlich, wer auch immer so weiß, dass das Augenlicht von Pragâpati sozusagen offenkundig wird.
Der Prajapati ist von diesem Opfer so beeindruckt, dass er es auch für seinen Sohn Indra durchführt, der es dann für seine Brüder Agni und Soma durchführt. Wir können die Details der späteren Opfer weglassen, aber ein anderes Kapitel desselben Brahamana erwähnt etwas Interessantes, das sich auf das Opfer von Prajapati beziehen könnte:
Und noch einmal, warum er es durch Parameshthin niederlegt. Als Pragâpati unzusammenhängend geworden war, nahmen ihn die Gottheiten und gingen in verschiedene Richtungen davon. Parameshthin nahm seinen Kopf und entfernte sich weiter von ihm.
Er sprach zu ihm: „Komm zu mir und gib mir zurück, womit du von mir gegangen bist!“ – „Was wird mir daraus erwachsen?“ – „Dieser Teil meines Leibes soll dir heilig sein!“ – 'So sei es!' Also stellte Parameshthin ihm das wieder her.
Der Parameshthhin scheint dem puranischen Shiva in dem Sinne ähnlich zu sein, dass er aus Brahma geboren wurde und, wie im obigen Vorfall erwähnt, damit in Verbindung steht, dass er Prajapati den Kopf weggenommen hat. Wie dem auch sei, für den Zweck dieser Frage scheint es klar zu sein, dass Prajapti und Paramaeshthin zwei verschiedene Wesen sind und von den beiden Prajapati das gleiche wie Brahma zu sein scheint.
Der Zerstörer
Keshav Srinivasan
Surja
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