Was ist die Anshei Knesset HaGedolah?

Um jedem zu helfen, der dies recherchiert, sollte ich erwähnen, dass die „Männer der Großen Versammlung“ in den meisten akademischen Werken als „Große Synagoge“, „Große Synode“ bezeichnet werden, und ein jährlicher Artikel des Hebrew Union College von Henry Englander besteht darauf, dass dies so sein sollte übersetzt als "Große Gemeinschaft". Es gibt auch ein Buch zu diesem Thema von Hugo (Chayim Dov) Mantel, aber fast alles, was ich unten geschrieben habe, stammt aus D. Sperbers Artikel in der Jewish Virtual Library , mit ein paar Ergänzungen und Erläuterungen.

Wer

Megilah 17b sagt (indem er sich auf die Leute bezieht, die Shemoneh Esreh gründeten, nicht indem er sie die Anshei Kenesset Hagedolah nannte), dass es genau 120 Mitglieder gab, „darunter mehrere Propheten“. Interessanterweise sagt der Kuzari (3:65), dass es viele Mitglieder gab, „zu viele, um sie zu zählen“, also könnte er geglaubt haben, sie sei größer. Es gibt keine Quellen, die eine vollständige Liste enthalten, aber wir haben Aufzeichnungen einiger berühmter Mitglieder. Zunächst einmal, von allen 120 Mitgliedern (diese Zahl kommt von ), 120 Mitgliedern (diese Zahl kommt von Megilah 17b), Avos Derebi Nasan (1:2) sagt, dass die Anshei Kenesses Hagedolah (im Folgenden AKH) die Tora von Chagai Zecharya erhalten haben und Maleachi, was impliziert, dass diese drei Propheten nicht Teil der AKH waren (im Gegensatz zu dem, was einige der Kommentare zu Avos behaupten). Vayikra Rabbah 2:11 nennt sie ' Ezra und seine Gefährten“, was bedeutet, dass Ezra ihr Anführer war. Das Targum zu Shir Hashirim 7:3 erwähnt Mordechai, Ezra, Nechemia, Serubbabel, Yehushua (Kohen Gadol) und Bilshan (erwähnt Esra 2:2) als Mitglieder dieser Gruppe und natürlich die Mischna in Avos 1:2 dass Shimon HaTzadik zu den letzten Mitgliedern gehörte. Historiker ziehen es vor, ihn mit Simeon II zu identifizieren, siehe unten. Rav Reuvain Margolios (hier beginnend ) glaubt tatsächlich, dass Shimon Hatzadik zu den 70 Mitgliedern der „Überreste des AKH“ gehörte, die vom AKH selbst getrennt waren.

Wann und wo

Unter der Annahme, dass sie von Esra geführt wurden, könnte die AKH in Persien gegründet worden sein, aber ihr Hauptoperationsgebiet war Israel, wahrscheinlich Jerusalem, das Zentrum des jüdischen Lebens während Esras Zeit. Wenn es darum geht, jüdische Quellen mit externen Quellen abzugleichen, werden wir auf einige Schwierigkeiten stoßen: Wir wissen (von den genannten Personen), dass die Anshei Kenesses Hagedolah während der Zeit des persischen Reiches und seiner Beendigung durch den Bau des Zweiten Tempels lebte, der Seder Olam Rabba (30) sagt, es seien nur 34 Jahre gewesen, während säkulare Historiker glauben, dass der Zeitraum wesentlich länger war (siehe diesen Wikipedia-Artikel: " The Missing Years ", der Teil der Verwirrung ist). Außerdem für Seder Olam Rabba, Midrash Socher Tov (auf Tehillim 36) und Yalkut Shimoni (Beraishis Ch. 9,Generation, was auch impliziert, dass sie nicht länger als ein halbes Jahrhundert oder so überdauert haben. Wenn jedoch Shimon Hatzadik zu ihren Mitgliedern gehörte und dies Simeon II ist, der um 200 v. Chr. Lebte, könnte die Periode des AKH bis zu 200 Jahre betragen. Rav David Zvi Hoffman stellt in המשנה הראשונה ( hier verlinkt , Nr. 29) auch fest, dass möglicherweise viel mehr Zeit vergangen ist, als im ersten Kapitel von Maseches Avos impliziert, obwohl er möglicherweise nicht meint, dass das AKH mehr Zeit umfasste.

Was

Leider gibt es keine "externen" Quellen, die eine solche Institution erwähnen, obwohl so etwas nicht wirklich zu erwarten ist, da die Perser usw. in der relativ kurzen Zeit, in der sie lebten, sich nicht allzu sehr um innerjüdische religiöse Angelegenheiten kümmerten. Von Chazal finden wir jedoch, dass sie 'ברכות ותפלות קדושות והבדלות' (Berachos 33a) etablierten, (die endgültigen Versionen?) von mehreren Büchern von Tanakh (Bava Basra 15) schrieben, gemäß einer Meinung in Yerushalmi (Shekalim 5:1) , gründeten Midrashei Halakha und Agada, waren an der Einführung von Purim beteiligt (Megilah 2a) und sollen den Yetzer Hara wegen Götzendienst getötet haben (was auch immer das bedeutet, Yoma 69b). Sie waren auch diejenigen, die feststellten, dass „vier Personen von Olam Haba ausgeschlossen sind“ in Perek Cheilek von Sanhedrin (Bamidbar Rabba 14:1).Wikipedia , zitiert Davies, formuliert es zur Zeit von Chashmonaim), stimmen sie darin überein, dass AKH an der Formalisierung von Sifrei Tanakh beteiligt war. Obwohl ihnen keine politische Macht oder Funktion zugeschrieben wird, zeugt die Tatsache, dass sie in der Lage waren, eine so weit verbreitete Liturgie zu etablieren, sicherlich von der Macht ihres Einflusses.

Anshei Knesset HaGedolah waren die 120 Weisen, die Ezra am Ende des babylonischen Exils aufstellte. Laut Shiurim, an dem ich teilgenommen habe, wurden nach der Gründung keine weiteren Mitglieder hinzugefügt, da die ursprünglichen Mitglieder starben, bis nur noch Shimon Hatzadik übrig war. Dies stammt aus einer Reihe von Quellen (einschließlich le'havdil Wikipedia) sowie einer Reihe von Websites und Lehrbüchern zur jüdischen Geschichte.

Rabbi Berel Wein diskutiert sie in „ Echoes of Glory “, Seiten 13-15. Rabbi Reuven Margolies in Yesod Hamishnah V'Arichasa (Mosad Harav Kook, 1956) schlägt vor, dass es nie einen Ersatz gab und Shimon der einzige Überlebende der 120 war. Andere interpretieren "von den Überresten" in Pirkei Avos so, dass er derjenige war der die Mesora aufhob, nachdem sich die Gruppe aufgelöst hatte.

Pirkei Avos 1:2 zeigt, dass in der Traditionskette Shimon Hatzadik der „von den Überresten“ dieser Gruppe war und das nächste Glied in der Kette war.

Beachten Sie, dass es Streitigkeiten über das genaue Datum gibt, an dem der erste Tempel zerstört und der zweite Tempel wieder aufgebaut wurde. Dies ist eine völlig andere Sache als die tatsächliche Existenz der Anshei Knesses Hagedolah, da es Leute gibt, die sagen, dass der erste Tempel 586 v. Chr. zerstört wurde, und andere erst 420 v. Dies ist eine Frage, die von Rabbi Shimon Schwab und anderen diskutiert wird. Ein Grund für diesen Unterschied ist die Tatsache, dass der zweite Tempel traditionell 420 Jahre mit 70 Jahren Exil bestand. Zählt man von 70 n. Chr. zurück, ergibt sich 420 v. Die Diskussion hängt davon ab, wie der Kalender in der Bauzeit aufgestellt wurde und ab wann die 420 Jahre gezählt werden.

Siehe auch @Matt in seiner Antwort für andere Zitate für weitere Details, insbesondere den Abschnitt Wo und Wann.

Offensichtlich glauben diejenigen, die sagen, dass es von 520 bis 200 v.

Das Folgende ist eine kurze Beschreibung dieser Gruppe.

Geschichts-Crashkurs Nr. 26: Die Große Versammlung

Die Männer der Großen Versammlung – auf Hebräisch Anshei Knesset HaGedolah – waren eine ungewöhnliche Gruppe jüdischer Persönlichkeiten, die zwischen 410 v. Chr. und 310 v. Chr. die jüdische Führung übernahmen. Dieser Zeitraum folgt der Zerstörung des Ersten Tempels und umfasst die frühen Jahrzehnte des Zweiten Tempels bis zur Invasion der Griechen unter der Führung von Alexander dem Großen. Als sie erkannten, dass das jüdische Volk geistig schwächer wurde, kam eine Gruppe weiser Führer zusammen – und erweiterte den Sanhedrin, das jüdische Oberste Gericht, von 70 auf 120 Mitglieder – mit dem besonderen Ziel, das Judentum zu stärken. Ursprünglich von Esra zusammengebracht, definierten sie das Judentum in dieser turbulenten Zeit, als Prophezeiung und Königtum so gut wie aus dem jüdischen Volk verschwunden waren.

(Das heutige israelische Parlament, das „Knesset“ genannt wird, hat ebenfalls 120 Mitglieder in Anlehnung an die Große Versammlung, obwohl die heutige Knesset eine ganz andere Funktion erfüllt als die Große Versammlung vor 2.500 Jahren.)

Unter ihnen zählen wir den letzten der Propheten Haggai, Sacharja und Maleachi sowie die Weisen Mordechai (aus der Purim-Geschichte), Yehoshua (der Hohepriester), Nechemia (der Hauptarchitekt des Wiederaufbaus von Jerusalem), Shimon HaTzaddik (auch Hohepriester).

Anshei Knesset HaGedolah

„ Anshei Knesset HaGedolah “ – Männer der Großen Versammlung ; Diese von Ezra etwa 520 v. Chr. gegründete Institution der Tora-Weisen führte das jüdische Volk zu Beginn der Ära des Zweiten Tempels (ca. 520 v. Chr. – 70 n. Chr.). Es umfasste Mordechai und den letzten der Propheten Chaggai, Sacharja und Maleachi.

Zu den Errungenschaften der „Anshei Knesset HaGedolah“ gehörte die Fertigstellung des Inhalts des „Tanach“, der 24-Bücher der hebräischen Bibel, die Einführung des „Shemoneh Esray“-Gebets (das mindestens dreimal täglich rezitiert wird und letztendlich als Ersatz für das Gebet dient). die Tempelopfer) und die Verabschiedung vieler Gesetze zum Schutz und zur Stärkung der Befolgung der Torah-Befehle.

Gemäß Pirkei Avot (1:1) sind sie das fünfte Glied in der Kette der jüdischen Tradition: 1) Moshe empfängt sie vom Sinai und lehrt sie 2) Yehoshuato, den 3) Ältesten der 4) Propheten der 5) Anshei Knesset HaGedolah, am Ende der biblischen Periode (ca. 520 v. Chr.). Pirkei Avot (1:2) identifiziert auch „Shimon HaTzaddik“, Shimon der Gerechte, als „unter den letzten Männern der Großen Versammlung“ zu Beginn der talmudischen Periode (ca. 200 v. Chr.).

In Wahrheit war die „Anshei Knesset HaGedolah“ eine Übergangsinstitution, die in den rund 320 Jahren ihres Bestehens das jüdische Volk von der biblischen Zeit bis zur talmudischen Zeit geführt hat, von der Zeit der „Nisim Niglim“, offen, offenbarte Wunder, die vom gesamten Volk beobachtet wurden, ebenso wie die Wunder, die mit dem Auszug aus Ägypten und der Spaltung des Schilfmeeres verbunden waren, und das Wunder, das Eliyahu HaNavi in ​​seinem Kampf mit den Propheten des Baal vollbrachte, bis zur Zeit von „Nisim Nistarim, “ zu bescheideneren und verborgeneren, verborgenen Wundern; ebenso wie das Chanukka-Wunder des Öls und das „versteckte“ Wunder von Purim. Von der Zeit der „Nevuah“, der Prophezeiung, bis zur Zeit der „Tefilah“, des Gebets. In chassidischer Terminologie war es ein Übergang von einer Periode von „Isarusa Mil'ela“, Erweckung von oben, zu einer Periode von „Isarusa Mil'tatoh,

Unter Chaza'l herrschte das Gefühl, dass der „Beit HaMikdash HaSheni“, der Zweite Heilige Tempel, nicht von Dauer sein würde, weil die göttliche Gegenwart nicht so konzentriert war wie im Ersten Tempel, und es notwendig sein würde, den Tempel vorzubereiten Menschen für eine lange, unbekannte Reise in die Diaspora, nur mit der führenden, aber unsichtbaren „Hand von HaShem“ und seinen „Augen“, die hinter dem Vorhang zuschauen.

Daher wurde diese Institution „groß“ genannt, weil sie „die Krone der Tora wieder herstellte“ (Yoma 69b und Berchot 33a), ungefähr 320 Jahre lang als spirituelles Zentrum des jüdischen Lebens diente und das Überleben des jüdischen Volkes durch die kommenden harten Bedingungen der Diaspora bis zur Ankunft von Mashiach ben David, bald und in unseren Tagen.