Was ist die Quelle des Magen Dovid (Davidstern)?

Was ist die Quelle des Magen Dovid (Davidstern) im rabbinischen Judentum?

Wann wurde es zum ersten Mal verwendet und wofür?

Was meinst du mit rabbinischem Judentum ? Wie in, nicht die Karaiten?
Interessanter Frumteens-Thread: frumteens.com/…
@ShmuelBrill Ich glaube nicht. Diese Frage ist etwa drei Monate älter.
Ich denke, dass der einzigartige Wert dieser Frage darin besteht, dass sie (so wie ich sie lese) nach einer Quelle für die religiöse Bedeutung dieses Symbols fragt. Shmuel, klingt das richtig? Wenn ja, sollen wir diese Frage bearbeiten, um uns klarer darauf zu konzentrieren, und die Geschichte der anderen Frage überlassen?
@IsaacMoses. Ja
Nicht genug, um eine Antwort zu sein, da ich keine Quellen habe, aber ich habe gehört, dass es zwei überlagerte Dalets waren (wie der Name David דוד als "Dalet und Dalet" gelesen werden kann und das Dalet in Ktav Ivri, dem alten Alphabet, ist wie ein griechisches Δ)
@Yarden Das habe ich auch schon gehört. Haben Sie dafür irgendeine rabbinische oder antike Unterstützung?

Antworten (4)

Gershom Scholem hat einen Aufsatz mit dem Titel "The Star of David: History of a Symbol" in The Messianic Idea in Judaism (New York: Schocken Books, 1995), 257-281. In diesem Aufsatz zeichnet er die Entwicklung verschiedener Theorien auf, die für seinen Ursprung (in Davids Schild, in Solomons Siegelring usw.), seine Verwendung in der christlichen und islamischen Kunst und sein häufiges Erscheinen (sogar in der jüdischen Kunst) neben den Hindus verantwortlich sind Hakenkreuz oder das Pentagramm.

Was seine tatsächlichen Ursprünge betrifft, erscheint es erstmals um 600 v. Chr. Auf dem Siegel eines gewissen Yehoshua ben Asaiah und wird erst im 2. oder 3. Jahrhundert n. Chr. erneut bezeugt, als es neben einem Hakenkreuz in einer Synagoge in Kapernaum erscheint. Es gibt eine Blütezeit des Gebrauchs im Mittelalter, besonders aber in den, wie Scholem es nennt, "magischen" Texten - Texten wie Sefer Raziel, aus denen der vorherige Beitrag ein Bild hinzugefügt hat.

Nach seiner magischen Entwicklung folgte seine kabbalistische Entwicklung (eine Unterscheidung, die mir nicht klar ist, die Scholem aber an anderer Stelle erklärt), obwohl dies anscheinend etwas war, das nach dem 16 der Arizal - insbesondere in Bezug auf die Neukonfiguration seines Layouts der Seder-Platte, erev Pessach .

Die wirklich blühende Verwendung dieses Symbols ist architektonisch, und Scholem erwähnt Beispiele seiner Verwendung an Toren, in Fenstern und als Teil der Verzierungen von Synagogen (und Kirchen!). Er schließt mit der Feststellung, dass es von den Zionisten zu einer Zeit übernommen wurde, als es begann, sich jeglicher wirklichen Bedeutung zu entledigen, schließt dann aber mit einer erschreckenderen Note:

Aber weit mehr als die Zionisten getan haben, um dem Davidschild die Heiligkeit eines echten Symbols zu verleihen, haben diejenigen getan, die es für Millionen zu einem Zeichen der Schande und Erniedrigung gemacht haben. Der gelbe Judenstern als Zeichen der Ausgrenzung und letztlich der Vernichtung hat die Juden auf ihrem Weg der Demütigung und des Schreckens, des Kampfes und des heldenhaften Widerstands begleitet. Unter diesem Zeichen wurden sie ermordet; Unter diesem Zeichen kamen sie nach Israel. Wenn es einen fruchtbaren Boden historischer Erfahrung gibt, aus dem Symbole ihre Bedeutung schöpfen, scheint er hier gegeben zu sein.

- Scholem, "Der Davidstern", 281.

Der Davidstern wird seit dem 17. Jahrhundert als Symbol des Judentums verwendet, mit Präzedenzfällen im 14. bis 16. Jahrhundert in Mitteleuropa, wo der Davidschild teilweise in Verbindung mit dem Siegel Salomos (dem Hexagramm) verwendet wurde Jüdische Fahnen. Seine Verwendung leitet sich wahrscheinlich von mittelalterlichen (11. bis 13. Jahrhundert) jüdischen Schutzamuletten ab.

Und:

Auf einem jüdischen Grabstein in Taranto, Apulien in Süditalien, wurde ein Davidschild vermerkt, der möglicherweise bereits aus dem 3. Jahrhundert n. Chr. stammt. Die Juden Apuliens waren bekannt für ihre Gelehrsamkeit in der Kabbala, die mit der Verwendung des Davidsterns in Verbindung gebracht wurde. Mittelalterliche kabbalistische Werke zeigen Hexagramme zwischen den Segulot-Tabellen, ohne sie jedoch als "Davidschild" zu identifizieren.

Siehe dieses Beispiel aus dem Sefer Raziel (das von Gelehrten auf das 13. Jahrhundert datiert wird, aber traditionell als viel älter angesehen wird)

Quelle: Wikipedia

Sie erwähnen „einen jüdischen Grabstein in Taranto, Apulien in Süditalien, der möglicherweise aus dem dritten Jahrhundert n. Chr. stammt“, aber dann im selben Absatz, in dem Sie sagen: „Die Juden Apuliens waren für ihre Gelehrsamkeit in der Kabbala bekannt“, das ist viel später. sollte wirklich ein separater Absatz sein, und es wäre nützlich, wenn Sie das Datum angeben würden. Es wurde auch 1354 von den Prager Juden verwendet, was möglicherweise vor Ihrer Erwähnung des kabbalistischen Gebrauchs liegt

R' Moshe Feinstein schrieb in Igros Moshe (O"ch 3:15):

... Hunderte von Jahren wurden die Paroches mit Mag Davids gezeichnet, und niemand beschwerte sich. Auch wenn wir keine Quelle für Magen Dovid haben, besteht keine Sorge [einen Magen Dovid auf Paroches zu zeichnen (die ursprüngliche Frage ist, ob es sich um ein Zionisten/Kefira-Symbol handelt)]. Es erinnert uns auch daran, dass Hashem von oben, unten und in alle vier Richtungen über uns herrscht.

Was es mit Dovid zu tun hat, ist nicht bekannt, aber eine Möglichkeit besteht darin, [uns] an Dovid [Hamelech] zu erinnern, der sich in seinen Kämpfen auf Hashem verließ (der von oben, unten aus allen vier Richtungen regiert), weshalb er es war keine Angst vor menschlichen Feinden.

Insbesondere glaube ich, dass Rav Moshe (in diesem Teshuva?) regelt, dass Lechatchila aus den Pfarrhäusern entfernt werden sollte.

Einer meiner (nichtjüdischen) Freunde aus der Kindheit interessierte sich für Magie und die Kabbala. Ich erinnere mich, dass ich in einem seiner Bücher gelesen habe, dass die normalen und umgekehrten Dreiecke im Davidschild elementares Feuer und Wasser darstellen und dass ihre Kombination in dem Symbol den Frieden zwischen gegnerischen Kräften darstellt. (Erinnert an עוֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו...)

Ich erwähne dies lediglich als eine niedliche Idee, auf die ich gestoßen bin, und gebe ihr nur minimalen Glauben.

Vielleicht hätte es dann ein Kommentar sein sollen?