Was ist die Quelle, um das Endstück der Challa nicht zu essen?

Taamei Haminhagim - Seite 77 - #176 *Notiz unten , die einen kabbalistischen Grund gibt, sagt, dass es Mevatel tho Koach der Chitzonim sein soll. Aus seiner Formulierung geht hervor, dass Sie den Rest essen können, wenn Sie ein kleines Stück davon abnehmen.

In dem Sefer Shmiras Haguf Vehanefesh (31:4) von Rav Yitzchok Lerner wird Rav Chaim Kanievsky mit den Worten zitiert, dass es dafür keine Quelle in der traditionellen jüdischen Literatur gibt, aber wenn dies der Minhag der eigenen Familie ist, sollte er es nicht ändern. Siehe Orchos Rabbeinu 3 Seite 104, 23, der sagt, dass der Steipler zt"l das Endstück nicht gegessen hat.

Persönlich habe ich von Rav Moshe Heineman aus Baltimore und Leiter der Koscher-Organisation Star K gehört, dass er als Student in der Lakewood Yeshiva bei Rav Ahron Kotler studierte und beobachtete, dass Rav Ahron an der Shabbos Seuda in Yeshiva speziell die nehmen würde Endstücke der Challah, Rav Moshe Heineman bat Rav Ahron wegen der Minhag, die Endstücke nicht zu essen. Rav Ahron winkte ab und sagte: "Es gibt nirgendwo in Shas oder Poskim eine solche Quelle." Rav Ahron bemerkte, dass die Endstücke sein Lieblingsteil der Challah seien. (Siehe Bild unten mit der Geschichte von Rabbi Heineman, gedruckt in The Fire of Torah Seite 170)

Siehe Yaaros Devash 1:11 Seite 220 „ul'chach“. Minchas Yitzchok 9:8:7, Minhag Jisroel Torah 2:7, Piskei Teschuvos 167:3 Fußnote 29, Sheilas Rav 2:15:15, Doleh Umashke pare 362, Halichos Chaim 2:15:111.

Ich habe gehört, dass der Grund dafür ist, dass sie früher das Brot in einem gemeinsamen Ofen gebacken haben. So berührte früher ein Brot das andere. Wenn du also dein Brot isst, isst du vielleicht auch ein bisschen Brot vom anderen.
Es gibt einen Inyan von "koshe leshichecha", etwas, das Sie vergessen lassen kann, dass Sie lernen, ist gezel.
Indem Sie das Ende nicht essen, "gezeln" Sie das Brot sicher nicht vom anderen.

In unserem Haus (und auch beim Aufwachsen) blieb das Endstück übrig, weil die Leute die weicheren Mittelscheiben der Challah (auch geschnittener Roggen) mögen. (Was mich, l'havdil, an die Geschichte von Rav Moshe erinnert, wo er nach seiner Angewohnheit, sich zu bücken, gefragt wurde – er hatte Probleme, aufrecht zu stehen.)

Ich dachte immer, dass die Leute das Endstück nicht so viel essen wie den Rest der Challah. Was ich meine ist, dass es einen Inyan gibt, um die ' Prusas Hamotzi ' zu essen, dh das Stück Brot, auf dem Hamotzi gesagt und dann gegessen wird. Wenn eine Person Hamotzi sagt und dann ein Stück abschneidet und vom Rest isst, dann hat man am Ende eine Menge Brot, das als Prusas Hamotzi gilt und jeder davon essen kann.

Loewian hatte Recht mit seiner Antwort, aber sie kann noch viel weiter konkretisiert werden.

Wenn man sich die allgemeine (nichtjüdische) Kultur ansieht, gibt es einen Namen für diesen Teil des Brotes. Es ist die Ferse des Laibs oder der Hintern des Laibs. Und es ist auch eine weit verbreitete allgemeine (nichtjüdische) Praxis, den Laibrücken nicht zu essen. Siehe zum Beispiel hier und hier , von vielen, vielen Ergebnissen.

Die Leute neigen dazu, den Rand des Brotes nicht zu mögen, weil er fast ausschließlich aus Kruste besteht, die nicht so gut schmeckt. Dies ist der wahrscheinlichste Grund dafür, es nicht zu essen. Doch so wie die Natur ein Vakuum verabscheut, verlangt eine gängige Praxis nach Erklärungen für Praktiken. Und diese Erklärungen, einmal etabliert, beeinflussen das weitere Verhalten.

Diese Erklärungen können praktisch sein. Ich habe zB Leute gesehen, die vorschlugen, dass dies verhindert, dass das Brot so schnell schimmelt oder altbacken wird.

Diese Erklärungen können abergläubisch sein. Wenn also eine schwangere Frau die Ferse vermeidet, wird es ein Mädchen sein, während es ein Junge ist, wenn sie direkt zur Ferse geht.

Sie können Mizwa-orientiert oder kabbalistisch sein. Daher einige dieser anderen Antworten.

Die Wirkung einer erfundenen kabbalistischen oder Mizwa-orientierten Erklärung ist zweifach:

1. Es verankert eine Praxis als Minhag oder Quasi-Halacha, so dass die Menschen die Praxis nicht aufgeben, selbst wenn sie keinen Sinn mehr macht. (z. B. wenn Brot auf andere Weise hergestellt wurde.)
2. Es könnte die Art und Weise verändern, wie Menschen sich an der Praxis beteiligen. Wenn die Leute denken, es sei ähnlich wie Hafrashat Challah oder den Rest des Laibs in Perusat Hamotzi zu verwandeln, könnten sie darauf bestehen, es zuerst abzunehmen. Wenn die Leute jedoch glauben, dass es sich um einen Minhag handelt, können sie auch ohne Erklärung jede willkürliche Art und Weise wählen, wie sie es beobachtet haben, und darauf bestehen, dass es genau so ausgeführt wird. (Dies wurde eingefügt, um auf die Bemerkungen von user6591 einzugehen.)

Wie andere anmerkten, gaben Minchas Yitzchak, Rav Kanievsky und Rav Aharon Kotler alle an, dass es keine Quelle für diesen Minhag gibt. Angesichts dessen ist es nicht beleidigend zu behaupten, dass dies aus einer äußerst verbreiteten, nichtjüdischen Praxis hervorgegangen ist. Dies ist kein Chukat Hagoyim, da es gute praktische Gründe dafür gibt, genauso wie die Verwendung eines Regenschirms bei Regen weder ein Minhag noch ein Chukkat Hagoyim ist. Und dass bestimmte Anpassungen, bei denen Menschen auf Verhalten bestehen, entweder aus dem Glauben entstanden sind, dass es sich um einen Minhag handelt (und damit eine bestimmte Art und Weise, es auszuführen), oder aus angebotenen Ex-post-facto-Erklärungen der Praxis.

Der Minchas Yitzchok schreibt in einer Responsa chelek 9:Siman 8:7, dass er diese Tradition hat, aber dass er keine Quelle dafür finden konnte.

Wenn er es praktizierte und versuchte, es zu beschaffen, es aber nicht konnte, würde ich annehmen, dass es keine wirkliche Quelle gibt.

Theorien, um einen Grund rückwärts zu konstruieren, wären jedoch eine andere Geschichte. Ich selbst könnte irgendwann meine eigene vom Rabbi genehmigte Theorie posten.

Der Taamei ha'Minhagim schlägt auch vor, dass Bäcker das Ende der Challah mit Speichel festhielten, so dass es ein Gesundheitsrisiko darstellte, die Enden zu essen.

Ähnlich der Idee von @user6591 und @Gavriel (oben)

Es scheint ein natürliches Ergebnis der Erfüllung der richtigen Art des Brotbackens am Schabbat zu sein

Schulchan Aruch Harav 167:4

Zu den Richtlinien des richtigen Verhaltens gehört es, kein [sehr] kleines Stück Brot abzuschneiden, weil man dann geizig erscheint. Auch sollte er unter der Woche keine zu große Scheibe abschneiden, nämlich eine, die größer als ein Ei ist, denn dann wirkt er wie ein Vielfraß. Am Schabbat ist es jedoch eine Mizwa, ein großes Stück abzuschneiden, das ausreicht, um während der gesamten Mahlzeit zu reichen.  Man muss sich keine Gedanken darüber machen, ob man gefräßig [erscheint], wie in Abschnitt 1 erklärt. 274[:3] .
All dies gilt, wenn man alleine isst. Isst man gemeinsam mit den Mitgliedern seines Haushalts oder mit Gästen, ...

Talmud Brochos 39b und Schabbat 117b

Rabbi Zeira brach ein großes Stück von dem Laib ab und aß  davon  während des gesamten  Schabbatmahls  .

Wenn man also ein großes Stück abschneidet (die Größe sollte für die gesamte Mahlzeit ausreichen), bleibt automatisch ein (kleines) Stück übrig, das nicht gegessen wird

Quellen: Shulchan Aruchv O"H 274:2 und Ramo 167:1

Der Grund, warum wir keine Challah-Endstücke essen, soll uns an die Mizwa von Hafroshas Challah erinnern

Ich bin mit der Tradition aufgewachsen, dass meine Mutter das Endstück der Challa gegessen hat. Uns wurde gesagt, dass es eine Segula für Fruchtbarkeit sei, aber vielleicht ist die Verbindung zur Frauen-Mizwa von Hafrashas Challa näher an der Wahrheit.