Wir Buddhisten betrachten "Dhamma / Dharma" als heilig. Aber kennen wir die Gründe, die es heilig machen?
Bodhidharma ist der legendäre Begründer des Zen in China. Er soll um 520 n. Chr. in China angekommen sein. (Buddhismus war zu diesem Zeitpunkt in China seit etwa 400 Jahren bekannt.) Er wurde bald zum Kaiser gerufen, der Fragen an ihn hatte.
"Ich habe Hunderte von Tempeln und Klöstern gestiftet und die Ordination von Tausenden von Mönchen und Nonnen unterstützt; was ist mein Verdienst?" – fragte der Kaiser.
Bodhidharma, der normalerweise als finstere, vermummte, bärtige Gestalt dargestellt wird, schoss zurück: „Es gibt keinen Verdienst.“
"Was ist denn das Hauptprinzip der Heiligen Lehre?" fragte der Kaiser.
"Offen, leer, nichts Heiliges!" (廓然無聖) antwortete Bodhidharma.
In Indien gibt es viele Praktiken, die auf die Befreiung von der Befriedigung des Dhamma abzielen. Daher verwendete der Buddha dieses Modell, bei dem der Dhamma verehrt wird und eine "religionsähnliche" Institution um ihn herum bildet.
Wenn die Lehre nicht verehrt wird, werden die Menschen sie nicht lernen und nicht praktizieren. Auch wird es andere nicht anziehen. Es ist sehr selten, dass Sie erfahren, dass die Realität in Form einer Lehre vorliegt, daher sollten Sie der Lehre Respekt entgegenbringen.
Daher die Ehrfurcht vor dem Dhamma.
Auch der Buddha hat darum gebeten, die Lehre wie ein Boot zu behandeln, um ans andere Ufer zu gelangen und es nicht mit sich zu tragen.
Lord Buddha riet zu einer Form der Meditation und Anbetung, die sich auf die Heiligkeit des Dhamma / Dharma konzentriert. Es heißt "Dhamma Anussathii". Dies sind die Gründe, die Dhamma / Dharma heilig machen.
Swakkhatha – Lord Buddha lehrte den Buddhismus auf die beste Weise/auf die bestmögliche Weise
Dhamma/Lehren von Lord Buddha wurden von Lord Buddha auf die bestmögliche Weise präsentiert und können daher nicht besser als die Lehren von Lord Buddha erklärt werden.
Sandhittika – Dhamma/Dharma kann in diesem Leben selbst verwirklicht werden
Dhamma ist nicht unfähig, jeder kann es in diesem Leben verstehen und verwirklichen, und deshalb besteht keine Notwendigkeit, den Pfad zu verschieben.
Akalika - Dhamma/Dharma kann jederzeit verstanden und verwirklicht werden. In der Gegenwart und in der Zukunft. So wie es die Großen in der Vergangenheit taten.
Dhamma/Dharma ist zeitlos, daher besteht keine Notwendigkeit, es zu modifizieren, zu verbessern oder zu modernisieren. Genau wie in der Vergangenheit ist es heute und in Zukunft immer noch gleichermaßen wirksam.
Ehipassika – Dhamma/Dharma hat keine Geheimnisse oder verborgenen Pfade/Lehren, daher kann jeder eingeladen werden, zu kommen und es selbst zu sehen.
Dhamma/Dharma selbst ist völlig offen und enthält keine verborgenen Pfade oder Lehren. Da Dhamma/Dharma kein Geheimnis enthält, gibt es nichts zu maskieren oder zu verbergen. Daher kann jeder Dhamma/Dharma betreten und lernen oder inspizieren.
Opanaika - Dhamma/Dharma kann nur von innen verstanden werden, von einem selbst. Die Verinnerlichung kann nicht gegeben werden, man muss sie im Inneren finden.
Niemand kann dir die Erkenntnis oder das Nirvana geben, du musst es selbst finden.
Pachchaththan wedithabbo vinyohithi – Dhamma/Dharma müssen von Weisen in ihrer eigenen Kapazität oder ihrem eigenen Potenzial verstanden werden
Nur die Weisen werden Dhamma/Dharma in ihrer eigenen Kapazität verstehen. Diejenigen, die nicht weise sind, werden es vielleicht nicht.
Theravada