Was sind die „vier Welten“ in der Kabbala?

Ein Freund hat mir etwas darüber erzählt, dass es im Judentum „vier Welten“ gibt. Ich glaube, er bezog sich auf etwas über Kabbala (obwohl ich weit davon entfernt bin, ein Experte darin zu sein). Ich frage mich:

  1. Was sind diese „vier Welten“? Sind es physische Orte? Sind sie in irgendeiner Weise geordnet (zeitlich, räumlich etc.)? In welcher Welt sind wir jetzt?
  2. Hat dieses Konzept irgendeine Verbindung zum Konzept von Olam Haba (die kommende Welt )? Ist das eine der vier Welten?
  3. Wo kann ich mehr darüber erfahren?
Betrachten Sie Wikipedia: en.wikipedia.org/wiki/Four_Worlds

Antworten (2)

Kabbala und Chassidut sprechen von vier spirituellen Welten

  • Azilut : die Welt der Emanation
  • Beriah : Die Welt der Schöpfung
  • Yetzirah : die Welt der Formation
  • Asiyah : Die Welt der Handlung

Sehen Sie hier und hier für mehr über diese sehr erhabenen Konzepte (achten Sie darauf, dass ein Großteil der Internetliteratur über Kabbala nicht unbedingt authentisches Judentum ist, also halten Sie sich an bekannte Seiten).

Diese Welten unterscheiden sich von Olam HaBa (die kommende Welt), das weniger ein kabbalistisches Konzept ist und sich auf die Welt bezieht, in die Seelen gehen, sobald sie den Körper verlassen, oder alternativ auf die Welt nach dem Messias.

Nun macht das Studieren der Kabbala selten Sinn, bis man schon ziemlich tief im traditionellen Judentum ist – zu leicht, sich zu verlieren. Wer mehr erfahren möchte, findet in den Schriften von R. Aryeh Kaplan einen guten Ausgangspunkt, zB hier und hier .

Guter Punkt, dass ein Großteil der Internetliteratur über Kabbala kein authentisches Judentum ist.
Im Sefer Yetsira gibt es 3 Welten. Wenn ich mich recht erinnere, behandeln die ersten Hagaha im Sefer Nefesh Hachayim dies. Trotz der großen Ähnlichkeit vieler Konzepte des Judentums mit griechischer Physik, Metaphysik und Medizin. Der wesentliche Punkt ist, dass die Texte der Rabbiner von maatikey hashmuah in einem allgemeinen Gesichtspunkt übermittelt werden. Wenn ich Platonismus und Aristotelismus lerne und das große und wertvolle Korpus der griechischen Tradition, wird es mir am wenigsten helfen, G_tt zu dienen, wenn ich den Sohar oder die Ets Chayim und Nefesh Hachyim und Tanya kenne.
Im Allgemeinen ist der Begriff „Welt“ in seinem kabbalistischen Gebrauch in unserer „Welt“, dh in unserem alltäglichen Vokabular, nicht üblich. aber manchmal das konzeptionelle Universum genannt. Die Welt der Wissenschaft, die Welt des Reitens. Wir müssen viel nachdenken.

Die Kabbala hat eine ausgefeilte Metaphysik, die ziemlich stark in der neoplatonischen Tradition basiert. Der Mittelplatonismus postulierte vier Realitätswelten , die sich in den vier Welten der Kabbala widerspiegeln. Das Eine, der Geist, die Weltseele, die materielle Welt, die jeweils Azilut, Beriah, Yetzirah und Asiyah entsprechen. Der Platonismus wird umfassend, offen und akademisch diskutiert. Kabbala ist es weniger, daher ist es einfacher, den Platonismus zu erklären und dann zur Kabbala zurückzukehren.

Das Eine ist eine transzendente Einheit, die die Quelle und Ursache der Einheit der Welt ist und die ursprüngliche Ursache, die alle anderen Dinge verursacht. Die meisten würden dies G-tt nennen. Im Platonismus kann darüber absolut nichts gesagt werden, weil es "über" der intelligiblen Welt liegt. Die verständliche Welt beginnt mit dem Verstand, der alle Formen erschafft, dh Dinge, die erkannt werden können. Die Idee des Hasen ist dem Einen also nicht bekannt, aber dem Verstand ist sie bekannt. Das ist wichtig, denn Der Eine ist sich keiner Ebene darunter vollkommen bewusst. Es ist nicht verständlich, und es weiß nichts Verständliches. Wenn dem so wäre, wäre es laut den Platonikern eine Vielheit. Der Verstand „strahlt“ die Weltseele aus. Die Weltseele nimmt die individuellen Ideen im Verstand und kombiniert sie, um die materielle Welt zu bilden, die sie hervorbringt. So, die Weltseele ist die „Form“ der materiellen Welt, und der Verstand ist die Form der Weltseele, und das Eine ist die Form des Verstandes. Also ist alles ein Aspekt des Einen, ohne tatsächlich das Eine zu sein. Entwicklungen im Neuplatonismus komplizierten dies etwas, indem sie Mittelwerte zwischen jeder dieser vier Welten einsetzten, die ungefähr dem Baum des Lebens entsprechen.

Also von oben anfangen. Ein Soph ist der Eine. Sie richten Ihre Gebete nicht an Ein Soph. Ein Soph ist über diese Welt hinaus erhaben und kümmert sich nicht darum. Der Geist ist das ChaBaD-Sephiros, das, was technisch verständlich ist. Keter bildet den mittleren Begriff. Die Idee einer numerischen Eins ist verständlich, und es ist eins, aber das Eine ist nicht numerisch Eins. Es ist nur eins, sofern es keine Vielheit ist. ChaBa ist Weisheit und Verständnis, der Verstand, und Daas ist die Mitte zwischen dem Verstand und der Weltseele. Daas ist das Wissen um das, was existiert, eine konkretere geistige Aktivität im Gegensatz zu den abstrakteren Vorstellungen von Weisheit und Verständnis. Die Weltseele wird durch den „Tipheres-Kreis“ repräsentiert. Tipheres repräsentiert das Gleichgewicht zwischen Liebe und Macht (oder Ausdehnung und Unterdrückung) und den Kräften der Natur (Nezah und Hod, die „Theurgie oder die Manipulation der materiellen Welt in der Hoffnung, höhere Welten zu beeinflussen, findet ihre Manifestation in der Kabbala als Neuinterpretation von Kavanah, die in der Kabbala als Meditation über die beabsichtigten spirituellen Folgen der Ausführung von Mizwot definiert wird.

Interessante Umsetzung des Konzepts. Ich bin mir nicht sicher, ob es legitim ist, The One mit Ein Soph gleichzusetzen. Es scheint ziemlich sicher zu sein, dass Ein Soph laut Kabbala tatsächlich die darunter liegenden „Welten“ „versteht“, oder implizieren Sie andernfalls, dass die Aspekte von Hashem, die „Wissen“ enthalten, auf Bri'ah und darunter beschränkt sind? Das scheint eine unhaltbare Position zu sein...
@IsaacKotlicky Mir ist keine Quelle bekannt, die Ein Soph Verständnis vermittelt. Kabbalisten betrachteten historisch gesehen den G'tt der Bibel als Parzuf Zeir Anpin, was dem entspricht, was ich den Kreis der Tipheren nenne. Ich habe das nicht aufgenommen, da es nicht mehr gelehrt wird, dass "er sie sind und sie er sind". Ich stimme zu, dass es unhaltbar ist.
Wenn Sie mit Verstehen speziell die Sephiros von Keter meinen, dann mögen Sie Recht haben, aber das ist etwas ganz anderes, als zu sagen, dass diese Middos NICHT innerhalb des vereinten Ein Soph EXISTIEREN. Nach allem, was ich gelesen habe, schlägt das niemand vor. Ein Teil des Problems betrifft die Verwendung nichtjüdischer philosophischer Tropen, um jüdische Metaphysik zu diskutieren.
@IsaacKotlicky Die Idee ist, dass in dieser Metaphysik ein Geist zu kompliziert ist, um einer zu sein. Sonst hättest du nur Schöpfer und Geschaffenes und bräuchtest keine absteigende Hierarchie der Komplexität, um G-tt zur Welt zu überbrücken. Der Rambam lehnte die Metaphysik ab, indem er feststellte, dass ein Geist einer der Denker sein kann, Denken und Gedankenobjekt dasselbe sind. Die Kabbala ging jedoch den anderen Weg und fand heraus, dass eine Form von Adam Kadmon oder Zweck erforderlich ist, um die Kluft zwischen dem höchsten Wesen und dem Verstand (Abba und Emma) zu überbrücken, wobei Hashem unter dem Verstand und eng mit dieser Welt verbunden ist.
Ich verstehe die Grundlage für dieses philosophische Konstrukt. Ich stimme dem einfach nicht zu. Ein vollständig einheitlicher Geist wird von den Niedrigeren als unverständliches/unmögliches Konstrukt wahrgenommen, aber das muss nicht so sein. Etwas Unverständliches für die Geschaffenen ist NICHT tatsächlich Unverständliches. Obwohl Ein Soph für uns unverständlich ist, ist es nicht OHNE Verständnis VON uns.
@IsaacKotlicky Ich stimme dir zu 100% zu. Ja, Dinge werden verstanden, indem man Dinge in Teile zerlegt. Etwas Einfaches kann unbeschreiblich, aber nicht unverständlich sein. Wie das Erlebnis Rot. Sie und ich verstehen, was wir meinen, wenn wir rot sagen, aber das kann jemandem mit Farbenblindheit nicht erklärt werden. G-tt kann G-tt verstehen, auch wenn wir es nicht können. Aber der Kabbalist würde sagen, dass Verstehen ein Bewusstsein von etwas impliziert. Der Verstand ist der Denker, aber es muss auch einen Gedanken und ein Gedankenobjekt geben, was eine Dualität ist. Daher kann ES nicht bewusst sein. Der Rambam hat eine andere Antwort.
Tatsächlich ist Ejn Sof der Ansatz des Rambam. Es ist keine positive Behauptung von G-ttes Unendlichkeit – transfinite Mathematik war noch Jahrhunderte entfernt. Es ist eine negative Behauptung, eine Aussage darüber, was G'tt nicht ist. In der griechischen Welt ist das Sprichwort "Parallele Linien treffen sich im Unendlichen" und "Parallele Linien treffen sich nicht" dasselbe, weil Unendlichkeiten nur im Potenzial existieren, niemals verwirklicht. (Siehe Zenos Paradoxon, das auf dieser Annahme basiert.) Daher finde ich es sehr Maimonidianisch, Ihn den Ejn Sof zu nennen.
@MichaBerger Der Rambam war bis zu einem Punkt apophatisch, der hinter einem Soph zurückbleibt. Es gibt einige positive Behauptungen, die über die Rambam-Vorstellung von G-tt gemacht werden können, die nicht nur einfach die Ursache des Universums ist. Siehe mehrh 1:68. Dieser Abschnitt könnte nicht von ein soph oder gar keter gesprochen werden. Der dreigliedrige Geist erscheint zuerst als chabad sephiros.
Ja, die Einheit von Wissender-Wissen-Bekannter Rambam ist für mich eine noch unbeantwortete Frage; es scheint nicht zu seinem general via negativa zu passen. Dennoch passt die Vorstellung von Ejn Sof zu der Vorstellung, dass alle Attribute beschreiben, was Er nicht ist (oder wirklich Attribute dessen sind, wie uns die Wirkungen Seiner Handlung erscheinen).
@MichaBerger Ich wäre bereit, den dreigliedrigen Geist privat zu erklären, wenn Sie möchten. Aber es gibt Eigenschaften, die auf rambams Hashem zutreffen, die auf ein soph nicht zutreffen. Ein soph ist nicht bewusst, ist kein Verstand, empfängt keine Gebete, ist nicht die Ursache der Teleologie des Universums. Grundsätzlich gilt: Alles, was ein Sephira tut, tut ein Soph nicht. Das ist der ganze Grund für die Aufstellung von Sephiros überhaupt. Ein soph ist dem traditionellen Hashem so unähnlich, dass Hashem nicht mit ein soph gleichgesetzt wird, sondern mit zeir anpin in etz hayyim.