Machloket über das Ziel der Schöpfung

Dies ist das Thema von R. Betzalel Naors Werk Mahol la-Tsaddikim, das hier erhältlich ist . Aus der Beschreibung des Buches auf der Website:

Mahol la-Tsaddikim/Dance Circle for the Righteous erforscht den göttlichen Plan bei der Erschaffung des Universums. Obwohl Maimonides (Führer der Verwirrten) vor diesem Gespräch zurückschreckte, da er die Frage für illegitim hielt, brachten die Kabbalisten nicht eine, sondern zwei Antworten auf die Frage: eine philosophische Herangehensweise, die sich auf Gottes ultimative Güte (Luzzatto) konzentriert, und eine mythische Herangehensweise, die dreht sich sozusagen um Gottes „Selbstverwirklichung“ (Zohar, Luria). Der Ausgangspunkt unseres Buches ist ein grundlegendes Mahloket oder eine Kontroverse zwischen Rabbi Moshe Hayyim Luzzatto (Ramhal) einerseits und Rabbi Pinhas Elijah Hurwitz (Sefer ha-Berit) und dem großen habadischen Denker Rabbi Eizik von Homel andererseits .

Aus meinem Blogbeitrag „ Von leeren Bechern “:

Wenn man eine Tasse in die Spüle stellt und die Tasse sich nicht so füllt, wie sie sollte, könnte dies mindestens einen von zwei Hauptgründen haben.

Das erste ist, dass der Mund des Bechers nicht richtig im Strom ist; Dies ist die Annahme, dass das Utensil in Ordnung ist, aber nicht richtig mit der Quelle verbunden ist. Diese Herangehensweise an den menschlichen Zustand wird durch die Vorstellung des Ran (Derashos haRan ch. 10) und seines Schülers R' Yosef Albo (Seifer haIkarim 4:13) nahegelegt, die der Ansicht sind, dass die Auswirkungen der Sünde darin bestehen, die Seele zu beschmutzen und dass die Bestrafung der Sünde jene Barriere ist, die den Zugang der Seele zum Göttlichen Guten blockiert.

Die Implikation ist, dass die sündige Seele selbst in Ordnung ist, aber sie hat sich eine Schicht geschaffen, die sie vom Licht abhält. Und tatsächlich artikuliert der Ramchal (in den einleitenden Absätzen von Mesilas Yesharim) neben vielen anderen dies als das Ziel, das wir mit Mizwot zu erreichen suchen, dass sie Taten sind, die uns G-tt näher bringen. In der heutigen Terminologie würden wir dies als Deveiqus-Ansatz (/dbq/ = anhängen) bezeichnen.

Der andere Ansatz wäre, anzunehmen, dass der Becher fehlerhaft ist, vielleicht könnte sein Mund erweitert werden oder es gibt ein Loch, das repariert werden muss. Nach dieser Meinung besteht der Zweck des Lebens darin, uns Gelegenheiten zu geben, das Selbst zu perfektionieren. Anscheinend ist dies die Position von Rabbeinu Yona (Sharei Teshuvah 4:1), der die Seele eines Sünders mit jemandem vergleicht, der krank ist. So wie ein Kranker an seiner Krankheit leidet, so spürt ein Sünder die Auswirkungen seiner Taten auf seine Seele. Teshuvah ist ein Reparatur- oder Heilungsprozess. Dies führt zu einer Annäherung an Mizwot, die ebenso gut repräsentiert ist (durch R' Yehudah haLevi am Anfang des Kuzari als nur ein Beispiel) wie die vorherige, die Idee der Suche des Menschen als Temimus oder „Sheleimus Ha'adam“, die Vollendung des Menschen. Das Ziel des Menschen im Leben ist es, nach Selbstvervollkommnung zu streben.

Beachten Sie, dass die zitierten Rishonim, Ran, R' Yosef Albo und Rabbeinu Yona, alle Bestrafung als Folge der Unvollkommenheit oder Barriere definieren, die durch die Sünde geschaffen wurde. Beide Seiten dieser Machlokes stehen im Zusammenhang mit einem Verständnis der im oben erwähnten Mesukim-Artikel beschriebenen Mizwot „den Anweisungen des Arztes folgen“ oder „sich auf Erev Schabbat vorbereiten, damit man den Schabbat genießen kann“.

Die Mizwa der Beris Milah, die erste Mizwa, die uns als Volk gegeben wurde, wird mit den Worten eingeleitet: „Ani El Shad-ai, his-halekh lifanai v'heyei tamim – Ich bin El Shad-ai, geh selbst vor Mir her, und ganz sein.“ (Bereishis 17:1) Wie sollen wir dieses Zitat lesen? Ist das Gehen vor G-tt, deveiqus, das Primäre, und das Ganzsein eine Nebenwirkung? Oder ist Ganzsein der Fokus des Pasuq, und das Gehen vor G-tt ist ein Mittel, um diesen Temimus zu erreichen?

In ähnlicher Weise sagen wir in der Amida für Shabbat und Yom Tov: „vetaheir libeinu le'avdecha be'emes – reinige unsere Seelen, um dir in Wahrheit zu dienen.“ Man kann dies auf zwei Arten sehen: Wir bitten Hashem darum, uns zu reinigen, damit wir diese Deveiqus erreichen können, um Ihm wahrheitsgemäß und zuverlässig zu dienen. Alternativ könnten wir Temimus erbitten, jene Reinheit, die wir dadurch beschreiben, dass sie uns befähigt, Ihm zu dienen.

Auf einer anderen Ebene sind diese beiden Ansätze unterschiedliche Aspekte derselben Idee. Um Ganzheit zu erreichen, so dass die ganze Person harmonisch arbeitet, würde er notwendigerweise auf Hashems Weg gehen. Die Umkehrung gilt ebenso. Wenn man nach Deveiqus zu einem einzigen G'tt strebt, der ein einziges Ziel hat, wie könnte er dann ein chaotisches Schlachtfeld kriegerischer Triebe sein? Das Festhalten an G-tt zwingt Seine Prioritäten dazu, deine zu sein, wodurch Temimus, eine Ganzheit und Harmonie des Selbst, entsteht.

Das soll nicht heißen, dass es keinen Unterschied in der Herangehensweise gibt. Durch die Betonung verschiedener Elemente ergeben sich tiefgreifende praktische Implikationen. Betrachten Sie zum Beispiel die Debatte zwischen Chassidim und Nicht-Chassidim über die Bedeutung des Davenings zu bestimmten Zeiten. (Wir sollten uns darüber im Klaren sein, dass die chassidische Position darin besteht, dass man Zeit investieren muss, um sich auf das Davening vorzubereiten, auch wenn dies auf Kosten der Aktualität geht – es ist keine pauschale Erlaubnis, die Uhr zu ignorieren.) Chassidus ist ein auf Deveiqus basierendes Haschkafa. Daher ist es beim Abwägen der relativen Verdienste wichtiger, Zeit investieren zu können, um seinen Geist und sein Herz auf die Tat der Tephillah vorzubereiten, um sich auf Hashem zu beziehen, als wenn die Tephillah tatsächlich beginnt. Für jemanden mit einer Temimus-Orientierung jedoch Zehirus, Akribie, Sorgfalt bei der Ausführung jeder Facette der Mizwa, ist die wichtigere Überlegung. Zerizus, Eile, das Richtige zu tun, ist ein wichtiges Middah (Persönlichkeitsmerkmal). Beide kommen ins Spiel, wenn man die Aktualität der Tephillah betrachtet.

Das zeitgenössische orthodoxe jüdische Denken umfasst eine Reihe von Varianten dieser beiden grundlegenden Ansätze.

Die meisten Formen von Chassidus betrachten den Weg zu den Deveiqus als die Erfahrung jeder Handlung, wobei der Schwerpunkt darauf liegt, dass die eigenen Gefühle mit denen übereinstimmen, die wir im Schöpfer wahrnehmen können. Der Ba'al HaTanya hingegen konzentrierte sich auf Chaba'd (Einsicht, Verständnis und Wissen), um seine Gedanken g-ttlich zu machen. Darin folgt er dem Rambam (Moreh Nevuchim III Kap. 51), der schreibt, dass die eigene Verbindung zu Hashem streng durch das Ausmaß der eigenen Kenntnis von Ihm bestimmt wird.

In ähnlicher Weise gab es Unterschiede im Verständnis von Temimus. Der Vilna Gaon schreibt: „Der ganze Zweck der Tora ist es, die [bösen] Middos zu zerschmettern.“ (Even Sheleimah, Titel, Kap. 1) Die Ba'alei Mussar nahmen die Idee weiter und verpflichteten sich zur Charakterverbesserung auch durch Mittel jenseits der Halacha. In Rav Samson Raphael Hirschs Neo-Orthodoxie bedeutet temimus ein abgerundetes Individuum, das Derekh Eretz im Dienst der Tora verwendet. Für Rav Yosef-Ber Solovetichik zt”l besteht das Ziel des Menschen darin, seine Kreativität zu maximieren, im Ebenbild des Schöpfers zu sein (dies ist ein Hauptteil der These des halachischen Menschen; vgl. S. 109).

Vielleicht ist diese Pluralität der springende Punkt in der doppelten Phraseologie der Tora. Da es viele Ansätze gibt, um dasselbe Ziel zu erreichen, hat Hashem keinen unter Ausschluss des anderen spezifiziert. „Derakheha darchei no'am, seine Wege sind angenehme Wege“ (Mishlei 3:17) – Wege im Plural. Jede Gemeinschaft oder Person kann einen Derech auswählen, der am besten zu ihm passt – solange das Ziel „his-halech lifanai v'heyei tamim“ ist.

(Ich habe eine weiter entwickelte Version dieser Ideen [der Blogbeitrag wurde zuletzt 2006 aktualisiert] in Widen Your Tent, Mosaica Press, 2019, Abschnitt i.2-3, S. 10-21.)

Meiner bescheidenen Meinung nach gibt es keine wirkliche Meinungsverschiedenheit, sondern zwei Ebenen der Sprache. Dies ist nur ein Element der Antworten, aber es fehlt im Text der beiden vorherigen Antworten.

Die Bereitschaft, Gutes zu tun, ist aus einer „Top to Down“-Sicht, die Bereitschaft, anerkannt zu werden, aus einer „Bottom to Up“-Sicht. Die beiden Wirkungen der Handlung des Erschaffens sind im Voraus geplant. "סוף מעשה במחשבה תחילה" sagte der Dichter Rabbi Shlomo Elkabats. Der erste Gedanke gilt dem Endergebnis. Anerkannt zu werden ist also das Ziel. Aber die Motivation ist die Bereitschaft, Gutes zu tun. Weil g-tt keine Notwendigkeit hat, da er bereits vollkommen ist. Das „Weltziel“ ist weit gefasst und zwei Meinungen über seine Definition können zu einer falschen Kontroverse über „Was ist das Ziel“ führen? Es gibt zwei engere Sinne und einen weiten Sinn, der sie einschließt. Der eine ist die Motivation, der zweite das erwartete Ergebnis.

Ich verstehe dies aus dem Buch Shomer Emunim Hakadmon von Rabbi Yosef Irgas .

Erste Disputation, § 41.

שהרי כל החכמים הסכימו דתכלית הבריאה היתה כדי להיטיב

Alle Weisen waren sich einig, dass das Ziel des Schaffens darin bestand, Gutes zu tun.

Erklärung (teilweise): Er hat keine Notwendigkeit. Er will geben.

In Absatz 53, als er die Notwendigkeit erklärte, Sefirot zu machen.

ומעתה, אף על פי שהוא מהנמנע להשיג ולידע מהותו יתברך שמו עם כל זה אין ספק שיותר יכיר מרוממותו ועוצם יכולתו המכיר הפעולות והעלולים השלמים הנזכרים גבוה על גבוה, ויודע שהוא יתברך שמו מתנשא על כולם מתעלה ומתנשא על כולם, מהמכיר לבד הפעולות והעלולים הגשמיים .. ...

Ich bin überhaupt kein Spezialist, wenn jemand einen Fehler im Verständnis oder in der Argumentation sieht, lassen Sie es mich bitte wissen.