Darf man laut Tanja niemals traurig sein?

Im Allgemeinen ist Traurigkeit etwas, das von jedem vermieden werden sollte, der versucht, G-tt zu dienen, wie aus Tehillim 100: 2 hervorgeht, in dem es heißt:

Diene G-tt mit Freude, komm mit Gesang vor Ihn.

Im Gegensatz zu dem, was Sie vorschlagen, gibt es keine "Zurechtweisung" durch den Alter Rebbe. Den Vergleich, wie ein Ketzer zu sein, also jemandem ähnlich zu sein, der G-tt und die Tora verleugnet, wendet er nur auf jemanden an, der tatsächlich das Maß an Verständnis erreicht hat, das er am Anfang des Briefes beschreibt, und der sich dann übermäßiger Trauer über materielle Not hingibt .

Selbst dort weist er nur auf die Heuchelei hin, G-ttes Güte für eine solche Person zu leugnen, indem man sich übermäßig der „Trauer“ wegen materieller Not hingibt.

Er erklärt dies im Zusammenhang mit dem Verständnis, dass, weil ein Teil unseres Glaubens darin besteht, dass das Universum von G-tt, Ex Nihilo , erschaffen wurde, das heißt aus dem Nichts, ständig, jeden Moment eines jeden Tages, und dass wir auch glauben, dass nichts Negatives von G-tt kommt, wie in Bereshit Rabbah 51:3 zu finden ist, dann versteht es sich, dass sogar die Dinge, die uns als negativ erscheinen, in Wahrheit nur gut sind.

Der zweite Teil Ihrer Frage scheint den Unterschied zwischen Trauer , die אבלות ist, und Traurigkeit oder Depression (עצבות ודאבה) zu verwirren.

Trauer ist ein Vorgang. Es hat spezifische Praktiken, die in Halacha umrissen sind, was man tun oder unterlassen soll. Indem man diese Prozeduren erfüllt, hat man getrauert, eine Mizwa erfüllt und G'tt gedient.

Traurigkeit und Depression sind emotionale Zustände. Sie sind tatsächliche Seinszustände, aber keine Mizwot. Es gibt kein Gebot von G-tt, traurig zu sein.

Der Alter Rebbe erkennt die Pflichten zur Trauer eindeutig an, wie zum Beispiel in Siddur Torah Or, Band 2, Abschnitt 6 und 7 zu sehen ist, in dem die Gesetze der Trauer erörtert werden. Mit der Petirah eines geliebten Menschen erleben die meisten Menschen Traurigkeit. Aber traurig zu sein ist kein Erfordernis der Trauer.

Meines Wissens plädiert der Alter Rebbe nicht dafür, Emotionen zu unterdrücken. Was er lehrt, ist, dass Emotionen, Middot, über den Intellekt ( Mochin oder Sechel ) entstehen. Deshalb wird seine Schule des chassidischen Denkens „Chabad“ genannt. Es bezieht sich auf Weisheit, Verständnis und Wissen (חכמה בינה ודעת), die Komponenten des Intellekts. Es bedeutet, dass ein Teil unserer Avodah darin besteht, danach zu streben, unseren Intellekt zu nutzen, jedes Individuum gemäß seiner einzigartigen Fähigkeit, seine Gefühle im Dienst an G-tt richtig auszudrücken.

Es gibt zwei Geschichten, die mir einfallen, um diese Idee zu veranschaulichen.

Der erste ist von der Unterseite von Makkot 24a und wird auf 24b fortgesetzt . Es erzählt von zwei Gelegenheiten, als Rabban Gamliel, Rabbi Elazar ben Azarya, Rabbi Yehoshua und Rabbi Akiva zusammen die Straße entlang gingen. Unter allen Umständen war die Reaktion von Rabbi Akiva, wenn er ein sehr negatives Ereignis sah, vor Freude zu lachen, während die anderen Weisen vor Traurigkeit weinten.

Der Unterschied in der emotionalen Reaktion war darauf zurückzuführen, wie jeder Einzelne die Beobachtung intellektuell verarbeitete. Mit Akiva sah er in den negativen Ereignissen die Offenbarung von G-ttes Güte, was bedeutet, dass nur Gutes von Oben kommt, wie oben von Bereshit Rabbah erwähnt. Bei den anderen Weisen wurde diese Güte nicht wahrgenommen. Es wurde ihnen verheimlicht. Als Folge weinten sie vor Trauer.

Die zweite Geschichte erzählt, was geschah, als der 5. Lubavitcher Rebbe, Rabbi Shalom Dov Ber Schneerson, vor den Augen seines Sohnes, des zukünftigen 6. Rebbe, Rabbi Yosef Yitzchok Schneerson, starb.

Der 6. Rebbe war während seiner Jugend als sehr emotionaler Mensch bekannt. Sein Vater hatte sein ganzes Leben lang mit ihm gearbeitet, um seinen Verstand, seine intellektuellen Kräfte zu meistern, damit sich seine Gefühle im Dienst an G'tt immer richtig ausdrücken sollten.

In diesen letzten Stunden im Leben des 5. Rebbe, als er vor seinem Sohn lag, gab er seinem Sohn letzte Führung und Anweisungen, wie er in den kommenden Stunden Rebbe werden sollte. In diesem Moment wurde Rabbi Yosef Yitzchok von Trauer und Schluchzen überwältigt. So unglaublich es scheinen mag, die Antwort seines Vaters, Rabbi Shalom Dov Ber, auf seinen Sohn war: „Middot?!…Middot?!…Mochin!“

Bei all dem ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Tanya auch Sefer Shel Benoni , das Buch der Zwischenperson, genannt wird. Das bedeutet, dass das darin beschriebene Niveau des Dienstes für G-tt von jedem erreicht werden kann, der auf dem Mittelweg zwischen vollkommen rechtschaffen sein oder dem Gegenteil steht. Damit erklärt es jedoch auch, dass dies ein ständiger, täglicher Kampf für solche Menschen ist. Deshalb heißt es Avodah , Arbeit.