Am Anfang der US-Unabhängigkeitserklärung haben wir diese Worte:
dass alle Menschen gleich geschaffen sind, dass sie von ihrem Schöpfer mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind, darunter Leben, Freiheit und das Streben nach Glück.
Für die Zwecke dieser Diskussion gehe ich davon aus, dass der Begriff „Schöpfer“ „Gott“ bedeutet (Hashem, Aibishter, welchen Begriff Sie auch immer bevorzugen, aber es ist derselbe Gott, an den wir glauben.)
Ich denke, wir sind uns alle einig, dass Leben und Freiheit zu Recht unveräußerliche Rechte sind, die die gesamte Menschheit hat. Aber können wir wahrheitsgemäß sagen, dass dasselbe für das Streben nach Glück gelten würde? Will Gott, dass wir unsere Zeit damit verbringen, „nach Glück zu streben“? Ist Glück nicht ein Geschenk, das Gott willkürlich jemandem gewährt, ungeachtet dessen, was er „anstrebt“? Wenn ja, wie wäre das ein verliehenes Recht?
Am Anfang des ersten Kapitels von Mesillas Yesharim (siehe auch hier ) schreibt Ramchal
ויתאמת אצל האדם מה חובתו בעולמו .... שהאדם לא אלא ל להתענג על השם ולהנות מזיו שכינתו
Eine Person sollte erkennen, was ihr Zweck in dieser Welt ist .... dass eine Person nur geschaffen wurde, um Freude an Hashem zu haben und von seiner Shechinah (göttlichen Gegenwart) zu profitieren.
( Übersetzung von mir )
.... Ist das Streben nach Glück ein unveräußerliches Recht? Das Streben nach [der richtigen Art von] Glück ist der springende Punkt unseres Daseins hier.
In Bezug auf die Unabhängigkeitserklärung bedeutet „unveräußerliches Recht“ eines, das das menschliche Gesetz nicht einschränken kann (da es falsch wäre), und „Streben nach Glück“ bedeutet das Gefühl des Selbstwerts, das man durch den Beitrag zur Gemeinschaft erhält .
Um dies in halachischen Begriffen auszudrücken, wäre ein „unveräußerliches Recht“ etwas, in das Dina DeMalchusa nicht eingreifen könnte, und „Streben nach Glück“ wäre Osek B'Tzarchei Tzibbur.
Die Frage wäre also, ob die Tora Dina DeMalchusa erlaubt, Tzarchei Tzibbur zu stören.
Zumindest für viele Aspekte von Tzarchei Tzibbur scheint es offensichtlich, dass die Tora Dina DeMalchusa nicht erlaubt, sich einzumischen. Es konnte dir nicht sagen, den Armen keine Almosen zu geben, keine Schul zu bauen, keine Mikwe zu bauen usw.
Zumindest für einige Streben nach Glück lautet die Antwort auf Ihre Frage also eindeutig ja.
In Mishlei 3:27 haben wir אַל־תִּמְנַע־ט֥וֹב מִבְּעָלָ֑יו בִּהְי֨וֹת לְאֵ֖ל (ידיך) [יָדְךָ֣] לַעֲשֽׂוֹת׃ bleiben nicht gut von seinem Besitzer, während es sich in Ihren Mitteln befindet.
Bei den Rechten geht es darum, sich nicht einzumischen, es geht nicht (oder sollte es nicht sein) um die Berechtigung. Ich denke, אל תמנע passt gut.
Es ist kein Recht, sondern ein Gebot.
תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ אֶת ה '
~ Devarim 28, 47
Und das macht durchaus Sinn. Wie Aristoteles über seine Ethik schreibt, eine Tat ohne Glück, ohne Sinn, weil Sie es nicht der Tat selbst wegen tun und für die Verfeinerung, die sie Ihrer Seele bringen soll, sondern für etwas anderes Weltliches und zeitlich begrenztes Verlangen. Mit anderen Worten, ein Leben ohne Bedeutung ist ein Leben ohne tugendhafte und/oder religiöse Handlungen, Handlungen, die Sie einem intellektuellen/spirituellen Ende näher bringen, nach dem sich Ihre Seele sehnt. Ein Leben ohne Gutes.
Die Thora (und vielleicht in ähnlicher Weise), Aristoteles und (wieder vielleicht in ähnlicher Weise) die Verfassung wollen also, dass Sie ein Leben mit Sinn führen.
Angesichts der Tatsache, dass die Gründerväter sich der Arbeitsmoral bewusst waren, „Kümmere dich um deine Angelegenheiten“ war ein frühes Motto, und in Anbetracht ihrer tiefen Moral kann ich nicht glauben, dass ihre Vision von Glück Essen und Trinken und dergleichen bedeutete. Ich würde annehmen, dass Glück mehr in der Art dessen bedeutete, was wir in den Birkas Kohanim „Schalom“ nennen. Dieser Schalom oder Frieden oder dieses Glück, wie auch immer ihr es nennen wollt, wird jedem Menschen gewährt, jedoch wird er von anderen Menschen unterbrochen. Die Gründerväter wollten ein Land der Freiheit errichten, in dem jeder sein eigenes Leben nach seinem eigenen Willen lebte, ohne dass ein anderer Mensch in die Quere kam. Das war ihr Thema, ob es um Religionsfreiheit oder kapitalistische Unternehmungen ging. Während dies ein wahres Ideal ist, wissen wir, dass wahrer Frieden nur von Hashem durch Moshiach oder Seine Bracha von Shalom kommen wird.
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Rosen
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