Der Talmud berichtet in Berchot 11b von einer Meinungsverschiedenheit zwischen Shemuel und der rabbinischen Mehrheit bezüglich des Beginns der Segnungen, die wir abends und morgens unmittelbar vor Schma sagen. Laut Shemuel sollten diese Segnungen mit den Worten „אהבה רבה“ – „Mit überströmender Liebe“ beginnen, während die rabbinische Mehrheit sagt, dass sie mit „אהבת עולם“ – „Mit ewiger Liebe“ beginnen sollten. Verschiedene Arten, sich auf diese Meinungsverschiedenheit und das angrenzende talmudische Material zu beziehen, haben dazu geführt, dass die primäre sepharadische Praxis sowohl abends als auch morgens mit "אהבת עולם" und die primäre aschkenasische Praxis darin besteht, abends mit "אהבת עולם" zu beginnen und "אהבה רבה"bzw. Rama in Orach Chayim 60:1 .
Was steckt hinter dieser Meinungsverschiedenheit? Stellen Shemuel und die anderen Rabbiner einfach eine Gabelung der Tradition über diesen Segen dar, oder waren sie sich philosophisch nicht einig über die Bedeutung, die wir ausdrücken sollen?
Um die Frage etwas stärker zu machen, zitiert der Talmud eine Baraita , die Shemuel unterstützt und sagt: "Wir sagen nicht 'אהבת עולם', sondern 'אהבה רבה'." Das bedeutet, dass es bereits in der Mischna-Ära Menschen gegeben haben muss, die beide benutzten diese Phrasen, so dass jemand das Bedürfnis verspürte, eine Erklärung zur Unterstützung einer Aussage abzugeben. Nochmals, warum? Welche Bedeutung wählte diese Person, und welche lehnte sie ab?
Mir ist klar, dass die rabbinische Mehrheit Jeremia 31:3 zitiert , die ihren gewählten Ausdruck enthält, als Unterstützung, aber die Tatsache, dass ein Ausdruck irgendwo in der Bibel vorkommt, ist nur ein Hinweis auf einen Ort, an dem eine mögliche Bedeutung zu finden ist, aber keine Bedeutung darin und von sich.
Ich habe mir die Hauptkommentare angesehen, die auf der Seite im Talmud abgedruckt sind, den Rosh und Rif und die Hauptkommentare, die auf ihren Seiten abgedruckt sind, und den Maharsha, und keiner von ihnen diskutiert die Bedeutung hinter diesen beiden alternativen Ausdrücken.
Der Benei Yisaschar in Maamarei Sivan, maamar dalet, ot vav erklärt, dass der Unterschied zwischen den beiden Sätzen darin besteht, dass „אהבה רבה“ eine Liebe andeutet, die jenseits der normalen Grenzen dieser Welt liegt, und sich daher seiner Ansicht nach auf das Geben von bezieht Tora, während „אהבת עולם“ sich auf die Standardliebe eines Vaters zu einem Kind bezieht, das für seine körperlichen und existenziellen Bedürfnisse sorgt, sich dann aber nicht direkt auf das Geben der Tora und den Teil der Bracha danach beziehen würde sich auf die Tora bezieht, wird nur am Rande erwähnt.
Yishai
Isaak Mose
WAF
Isaak Mose