Was war der Grund, warum sich die Maroniten für einen Staat im Großlibanon einsetzten?

Dass die Maroniten die Macht nicht nur mit den Drusen, sondern mit zwei weiteren Teilen des Staates teilen, mag seltsam erscheinen. Aber zuvor, im 19. Jahrhundert, war die Situation für die Drusen weitgehend günstig, insbesondere in den sogenannten Mischgebieten der beiden Qaim-Mayqamam. Auch die Drusen und Maroniten teilten die Macht nicht so sehr, da sie von den Osmanen zur Zusammenarbeit gezwungen und von Politikern wie Metternich angewiesen oder von französischen und britischen Einflüssen zum Aufstand angestiftet wurden. Das ist nur der Höhepunkt der unruhigen und angespannten Situation während des gesamten Jahrhunderts mit erbitterten Rivalitäten zwischen allen Gruppen. Und das waren von Anfang an mehr als nur die beiden in der Frage genannten.

So hatte das Konzept für einen Großlibanon zu diesem Zeitpunkt die Unterstützung der Maroniten, als die eigene private Idaho-Idee mit dem Osmanischen Reich einer dominierenden Machtpolitik in einer unabhängigeren Region, wenn auch unter französischem Schutz, Platz machte. Das bedeutete einiges, die Einbeziehung französischer Wünsche und Interessen, die Sicherung einer überschaubaren politischen Struktur, die lebensmittelproduzierend sinnvoll und wirtschaftlich funktionieren konnte. Die Einbeziehung einiger weniger bewohnter, aber fruchtbarer Regionen, die als "arabisch" gelten, um zu dominieren, war genau das Rezept dafür.

„Alle Gruppen“, da waren schon einige mehr als nur zwei. Die Anordnung für die zweite Hälfte des Jahrhunderts wurde festgelegt

Die mutasarrifiya baute auf einer multikommunalen Vertretung im qaim-maqamate auf, die eine zwingende Zusammenarbeit zum Betrieb einer Struktur erforderte, in der Sekten Anteile definiert hatten. Der Verwaltungsrat hatte von Anfang an ein Vetorecht gegen Steuererhöhungen und die Überwachung von Ernennungen, ein weitreichender Fortschritt gegenüber der beratenden Funktion der Tribunale der qaim-maqams. Neuerungen gab es auch bei der Wahlvertretung und der groben demografischen Gewichtung der Gemeindezugehörigkeit. Gouverneursräte in regulären osmanischen Provinzen hatten nicht die Rechte des Rates des Libanonbergs und wurden ernannt, nicht gewählt.

Von den zwölf Ratsmitgliedern waren vier maronitisch, drei drusisch und zwei orthodox, jeweils einer für griechische Katholiken, Schiiten und Sunniten. Dies machte eine christliche Mehrheit von sieben, aber trotz der maronitischen Bevölkerungsmehrheit formal eine maronitische Minderheit. Ein zweistufiger Wahlprozess wurde über mehrere Jahrzehnte hinweg verfeinert, wobei 1907 geheime Wahlen eingeführt wurden. Erwachsene männliche Dorf- und Stadtbewohner wählten Vorsteher, die sich in sechs Distrikten und der Stadt Zahle trafen, um jeweils ein oder mehrere Ratsmitglieder zu wählen sieben Wahlkreise. Zum Beispiel steuerte der Shuf ein drusisches Mitglied bei, während der Matn vier Sitze hatte – Maroniten, Drusen, Orthodoxe und Schiiten. Alle Vorsteher stimmten für alle Bezirksmitglieder, unabhängig von der Sekte. Maronitische Stimmen könnten dadurch die nicht-maronitischen Ergebnisse beeinflussen und die maronitische Unterrepräsentation mildern. Alle zwei Jahre fanden Wahlen für ein Drittel der Ratssitze statt. Die mutasarrifiya führte ein Kernelement der modernen konfessionellen Demokratie ein – mehrköpfige, multisektiererische Wahlkreise.

Dieses Arrangement soll dann zumindest für die 1860er und 70er Jahre "maronitische Duldung, Wiedereingliederung der Drusen und sektiererische Versöhnung" ergeben. Und innerhalb des osmanischen Verwaltungsrahmens, von dem sich alle Gruppen in der Gegend und ihren lokalen Privilegien distanzieren wollten, wurde das Zusammenspiel immer komplexer:

[…] Beiruts lokale Kaufmanns- und Berufsklasse behielt die Wirtschaft der Stadt fest im Griff und schränkte die Europäer ein. Christen beherrschten Fernhandel, Banken, Versicherungen und Seidenverarbeitung. Sunnitische Muslime spezialisierten sich weiterhin auf den Handel im östlichen Mittelmeerraum. Sektiererische Zwischenfälle zwischen Christen und Muslimen auf den Straßen nahmen mit der christlichen Einwanderung zu. Christliche und muslimische Straßenführer oder Qabadays entstanden unter Ladenbesitzern, Handwerkern und Arbeitern als Reaktion auf konfessionelle Reibungen, aber sie hatten ein Interesse daran, der Autorität nützlich zu sein und Konflikte einzudämmen. Insgesamt hielten die wohlhabende, expandierende Elite und die Mittelschicht einigermaßen zusammen. Sie zogen Muqata'ji-Familien aus den Bergen, Maroniten und Drusen an, die die Verbindung mit städtischen Kaufleuten als wesentlich für die Aufrechterhaltung ihres Lebensstils empfanden. Die Khazens nahmen Kredite von den Lahouds und Thabits auf, die Abi Lamas von den Asfars und die Arslans von der Familie Baz. Die sunnitischen Bayhums etablierten eine Vielzahl konfessionsübergreifender Verbindungen: finanzielle Partnerschaften mit den Junblats und anderen Drusen, Heirat mit maronitischen Schihabs und gemeinsame Landkäufe mit den orthodoxen Bustrosen.

Das direkte Hinterland von Beirut mag maronitisch dominiert gewesen sein, aber die Ränder, die in den Großlibanon integriert werden sollten, ergossen sich bereits in die urbanisierten und demographisch explodierenden städtischen Zentren.

Kurz vor dem Krieg starteten die Osmanen einen Versuch, die syrischen Provinzen zu vereinen – oder zu türkisieren –, der sich beschleunigte, als der Krieg begann. Während die Osmanen lokale Besonderheiten unterdrücken wollten, förderten die Alliierten sie – aber das britische Interesse kollidierte sofort mit den französischen Ambitionen.

Angesichts der Aussicht auf eine britische Eroberung der Levante nach Oktober 1914 erhob Frankreich schnell seinen Anspruch. Für die Alliierten änderte der Krieg alles; für sie waren die Osmanen erledigt. Zwischen Dezember 1915 und Mai 1916 arbeiteten die französischen und britischen Unterhändler François Georges-Picot und Mark Sykes eine Vereinbarung für die osmanisch-arabischen Provinzen aus. Picot war Frankreichs Generalkonsul in Beirut gewesen und hatte die französische Hegemonie in der Levante ins Auge gefasst, während die Briten den Irak einnahmen. Dies war zu viel für die Briten, da sie die militärische Last im Nahen Osten trugen und ihren arabischen Verbündeten, Sharif Husayn aus Mekka und den Hijaz, zur Rebellion gegen die Osmanen ermutigen mussten. In einem Kompromiss erhielt Picot die Zustimmung zum französischen Kommando über einen Mittelmeerküstenstreifen nördlich von Palästina, der von Beirut aus regiert werden soll, insbesondere einen erweiterten Libanon. Das Landesinnere jenseits der Biqa und des Orontes würde ein arabischer Staat sein, wobei die Gebiete von Damaskus im Norden unter französischem „Einfluss“ stünden. Für die Briten widersprach hier nichts ihrer Korrespondenz mit Sharif Husayn, dem sie von Anfang an gesagt hatten, dass Frankreich an der nördlichen Mittelmeerküste Syriens die Vorherrschaft haben würde.

Für die Menschen in den praktisch aufgelösten Provinzen Beirut und Libanon war 1916 das Jahr, in dem der Dezentralismus in Konzepte der arabischen Unabhängigkeit, der Bergunabhängigkeit und der maronitischen Behauptung unter französischem Schutz aufblitzte.

Aber auch die Maroniten wurden am stärksten vom Krieg getroffen. Beschlagnahmtes Getreide, eine lokale Heuschreckenplage und allgemeine Not ließen viele zu dem Schluss kommen, dass sie einen Staat brauchten, der sie besser versorgen konnte, da die Hälfte von ihnen auf dem Libanon verhungert war. Für sie schloss das entschieden die arabische Führung aus und bevorzugte den französischen Schutz.

Anfang 1919 spielte Frankreich mit der Idee, den Libanon als Teil eines syrisch-arabischen Königreichs zu sehen, vorausgesetzt, Faysal akzeptierte die französische Vormundschaft. Beunruhigte Maroniten sowohl in der Kirche als auch im Verwaltungsrat setzten sich bis 1919 energisch für ein französisches Engagement für ein erweitertes Libanongebirge ein, und Patriarch al-Huwayyik setzte sich für die französische Herrschaft ein. Der Verwaltungsrat, einschließlich des Bruders des Patriarchen, schwankte zwischen französischem Schutz und einer Vereinbarung mit Faysal, obwohl das Ziel eines Großlibanon dasselbe war.

Ende 1919 brachten maronitischer Aktivismus, Unterstützung durch französische Lobbys und die Feindseligkeit von Faysals syrisch-arabischen nationalistischen Kollegen in Damaskus Frankreich und seine maronitischen Freunde in Übereinstimmung. Die amerikanische King-Crane-Fact-Finding-Mission vom Juli 1919 hatte eine aufrüttelnde Wirkung. Es hob den arabischen Nationalismus und die Ablehnung Frankreichs unter den sunnitischen Muslimen in Beirut, Tripolis und Sidon sowie einem großen Teil der schiitischen, drusischen und orthodoxen christlichen Gemeinschaften im gesamten Großlibanon hervor. Umgekehrt führten die persönliche Mission des Patriarchen al-Huwayyik nach Paris und die Friedenskonferenz von Versailles zwischen August und Oktober 1919 zu einer Erhöhung der maronitischen Bestände. Der Patriarch hat auch die Unterstützung des Vatikans in Anspruch genommen. In der Zwischenzeit führte die britische Evakuierung aus der nördlichen Levante im September 1919 dazu, dass die Franzosen in Beirut Faysal in Damaskus gegenüberstanden.

Im November 1919 gab Premier Clemenceau eine schriftliche französische Billigung für einen vom syrischen Landesinneren getrennten Libanon. Er ernannte den energischen General Henri Gouraud zum Nachfolger von Georges-Picot als Hochkommissar in Beirut. Im Dezember extrahierte Clemenceau Faysals Zustimmung zu einem Libanon, der Sidon, Jabal Amil, Wadi al-Taym und die Westseite des Biqa zum Berg und Beirut hinzufügte. Dies blieb jedoch hinter den maronitischen Bestrebungen in der Biqa und im Norden zurück.

Die Eingaben der Maroniten an Frankreich und die Konferenz von Versailles reichten bis zu einer französischen Karte eines potenziellen Großlibanon zurück, die 1861 unter der Schirmherrschaft von General Charles de Beaufort d'Hautpoul gezeichnet wurde ein Befürworter der Mission Frankreichs unter den Katholiken im Libanon. Maronitische Führer, insbesondere Patriarch al-Huwayyik, verschmolzen geschickt einen neuen Libanon mit dem alten Phönizien, um eine einzigartige Persönlichkeit hervorzuheben. Die phönizische Anspielung entstammt einer europäischen Mode zur Romantisierung der Antike, zum Beispiel dem 1864 erschienenen Buch Mission de Phénicie von Ernest Renan.

Unter maronitischen Publizisten begann die Forderung nach einem erweiterten Libanon als katholisch-christliches Heimatland mit den Traktaten von Philippe und Farid al-Khazen und Bulos Nujaym zwischen 1900 und 1908. Wie der Arabismus gewann er nach dem Putsch von 1908 in Istanbul an Boden und entwickelte sich durch den Weltkrieg Ich in einen libanesischen christlichen Nationalismus, der von Exilanten und Emigranten von Ägypten über Paris bis nach Lateinamerika leidenschaftlich unterstützt wird. Ihr führender Denker nach 1918 war der junge lateinisch-katholische Bankier und Journalist Michel Chiha, der durch seine Mutter ein Mitglied der einflussreichen griechisch-katholischen Familie Far'un war. Chiha verlieh dem „Libanismus“ einen pluralistischen Anstrich, der für die Einbeziehung von Nicht-Katholiken und Nicht-Christen geeignet war. Es gab jedoch keinen Zweifel, dass Maroniten und andere Katholiken dominieren würden.

In einer breiteren Öffentlichkeit erhielten die Wiederauferstehung Phöniziens und das Konzept eines unverwechselbaren Libanons Impulse durch das literarische Schaffen von Jibran Khalil Jibran, der ein verträumtes Bild des Libanongebirges entwarf. Jibran, aus einer bescheidenen maronitischen Familie in Bsharri, lebte seit 1902 ununterbrochen in den Vereinigten Staaten, aber seine arabische Beschwörung eines vergeistigten Bergvolkes und einer vergeistigten Landschaft hatte in den letzten osmanischen Jahren einen wachsenden populären Einfluss. Er zog auch Gefühle der Unterdrückung, Konflikte mit der etablierten Religion und zwischenmenschliche Spannungen heraus. Diese hatten Resonanz für einen multisektiererischen Libanon. Jibrans Kombination aus christlichem Ambiente und Kontakt zu Muslimen stärkte Chiha, auch wenn seine Anziehungskraft auf Muslime lückenhaft war. Die Aufnahme von Jibran in die Lehrpläne der Schulen nach den 1920er Jahren trug dazu bei, ihn zum mit Abstand einflussreichsten Schriftsteller im Libanon zu machen.

Der „libanistische“ Großlibanon umfasste das libanesische und das Anti-Libanon-Gebirge mit dem Biqa-Tal dazwischen und der dazugehörigen Küste und Häfen. Dies war eine klare Einheit auf jeder Landkarte – wie in der politischen Kartographie von General Beaufort widergespiegelt. Patriarch al-Huwayyik hatte das meiste davon Ende 1919 von Clemenceau und Faysal. Die Hungersnot während des Krieges und maronitische Außenposten veranlassten ihn, den Erwerb von Biqa, dem Hauptnahrungsmittelanbaugebiet, abzuschließen. Militärische Aktivitäten gegen die Franzosen in den ersten Monaten des Jahres 1920 an der Biqa-Front zwischen den Streitkräften von General Gouraud und den in Damaskus ansässigen arabischen Nationalisten sicherten Gourauds Unterstützung. Gouraud bevorzugte eine Grenze weit in die Anti-Libanon-Kette hinein.

Im Norden war es undenkbar, nicht den gesamten Libanon einzubeziehen und die Christen der Akkar einzubeziehen. Tripolis erwies sich als umstrittener. Gourauds Sekretär und Berater Robert de Caix wollte einen Großlibanon mit einer sicheren christlichen Mehrheit und lehnte die Einbeziehung von Tripolis feindlichen arabischen Nationalisten und sunnitischen Muslimen ab. Für die maronitische Kirche war Tripolis jedoch ihr historischer Ausgang zum Mittelmeer. Gouraud ging mit der Kirche.

Im Süden hatte die Interaktion zwischen Frankreich und Großbritannien Vorrang. Das britische Bekenntnis zu einer „nationalen Heimat“ für das jüdische Volk in Palästina in der Balfour-Erklärung vom November 1917 bestimmte die Franzosen, Großbritannien und die Zionisten von Beirut fernzuhalten. Die Franzosen stimmten der britischen Kontrolle über das obere Jordantal zu, was die jüdische Kolonisierung in der Nähe des Hula-Sees widerspiegelte, nahmen aber ansonsten Stellung an Ra's Naqura, der natürlichen Barriere, wo ein Finger der galiläischen Hügel in einer beeindruckenden Landzunge auf halbem Weg zwischen Acre und Tyrus auf das Meer trifft .

_{–– William Harris: "Libanon. A History 600–2011", Oxford University Press: Oxford, New York, 2012.}