Was war der Ursprung des wiederholten Schuldgeständnisses während des Aktes der Reue?

Die Zahl 3 hat in der christlich-katholischen Tradition viele Bedeutungen, und einige orthodoxe Glaubensrichtungen wiederholen viele Teile der Liturgie dreimal. Es ehrt oft die drei Personen der Dreifaltigkeit, aber hier greift es eher auf die Schrift zurück, wie es die Liturgie oft tut. Erwähnenswert ist auch, dass das Konfeitorengebet ebenfalls einfach zur Tradition gehört (seit etwa dem 11. Jahrhundert in seiner modernen Form).

Dieser Blogbeitrag fasst es gut zusammen:

In der überarbeiteten englischen Übersetzung der Messe von 2011 tauchte der dreifache Refrain wieder auf, und wir werden erneut ermutigt, jedes Mal, wenn wir unsere Schuld anerkennen, symbolisch auf unsere Brust zu schlagen.

Warum wurde das restauriert? Und warum geben wir zu Beginn des Gebets nicht nur zu, dass wir gesündigt haben, sondern dass wir schwer gesündigt haben?

Der erste Grund ist, dass die katholische Messe durch und durch biblisch ist. Beginnen wir also mit der Feststellung, was eine dreifache Wiederholung in der jüdischen Mentalität bedeutet. Im Hebräischen können Sie Wörtern keine Endungen hinzufügen, um Superlative oder Betonungen auszudrücken. In der Sprache des Alten Testaments gibt es kein „groß, größer, am größten“. Wie vermittelt man also, dass etwas das Beste, das Schlechteste oder das Äußerst Wichtige ist? Durch dreimaliges Wiederholen. Als Jesaja eine Vision des Herrn hatte, an der Engel teilnahmen, riefen sie aus: „Heilig, heilig, heilig!“ die wir bei jeder Messe wiederholen. Petrus hat Jesus dreimal verleugnet. Später fragte der Herr Petrus: „Liebst du mich?“ (Johannes 21:15–17) nicht einmal, sondern dreimal.

Daher ist ein dreifaches Eingeständnis unserer Schuld eine biblische Art, das zu betonen, was zu Beginn des Gebets gesagt wird – dass wir „schwer“ gesündigt haben. Sünde ist nicht nur eine zufällige Angelegenheit, ein unbedeutender Fehler wie das Versäumnis, ein i zu punktieren oder ein t anzukreuzen. Sünde ist eine sehr ernste Angelegenheit. Gott hat uns alles gegeben, sogar seinen einzigen Sohn für uns geopfert. Er verdient all unsere Liebe, wie wir im Akt der Reue sagen.

Uns ist geboten, ihn mit unserem ganzen Herzen, unserer ganzen Seele, unserem Verstand und unserer ganzen Kraft zu lieben. Wenn wir dies nicht tun, indem wir unsere Pflicht vernachlässigen oder etwas tun, das andere, uns selbst und Gottes Ehre verletzt, ist das schmerzlich. Wenn wir uns dessen bewusst werden, was wir getan oder unterlassen haben, ist die richtige Reaktion Reue, die Art von Trauer, die nicht zur Verzweiflung, sondern zur Veränderung führt.

Aber warum das Schlagen unserer Brüste, wenn wir uns an unsere Schuld erinnern? Geht es beim Katholiksein nur darum, uns selbst zu verprügeln? Für die Antwort müssen wir uns wieder der Heiligen Schrift zuwenden. In Lukas 18:9-14 begegnen wir einem sehr frommen Pharisäer, der Gott dazu gratuliert, dass er das Glück hat, einen so würdigen Diener wie sich selbst zu haben. Es gibt auch einen Zöllner, einen Zöllner, der sich auf die Brust schlägt, als er vor den Herrn tritt und sagt: „Herr, sei mir Sünder gnädig.“

Indem wir uns auf die Brust schlagen, distanzieren wir uns vom Pharisäer und stehen oder verbeugen uns mit dem Zöllner und erkennen unsere Unwürdigkeit vor der ehrfurchtgebietenden Majestät und vollkommenen Heiligkeit des lebendigen Gottes an. Es geht nicht um Selbsthass, sondern um Demut. Und Demut bedeutet, mit der Realität in Kontakt zu kommen. Wenn wir die Liturgie beginnen, machen wir eine Pause, um uns daran zu erinnern, dass wir es nicht verdienen, dort zu sein. Wir alle sind Zöllner und verlorene Menschen, die ein liebevoller Vater nicht wegen unserer Tugenden, sondern trotz unserer Sünden umarmt und willkommen heißt.