Welche Bedeutung hat Murthi Puja (Götzenverehrung)?

Hindus glauben an Murthi Puja oder Götzenanbetung. Was ist der Grund dafür?

Seit meiner Kindheit habe ich geglaubt, dass Gott in einem Idol existiert, aber ich habe keine genaue Erklärung oder Geschichte dahinter.

Obwohl Murthi ein Idol im engeren Sinne ist. es ist nicht das, was die Muslime und Christen denken. Für sie ist das Götzenbild nur Stein und die Anbetung des Steins als Gott. Aber für Hindus sind Muthis nur eine endliche Darstellung des Unendlichen. Hindus verehren nicht den Stein, sondern symbolisch das Unendliche.

Antworten (7)

Aus der Vaishnava-Perspektive: Aufgenommen als Zusammenfassung des Srimad-Bhagavatam, Canto 11, Kapitel 27. Klicken Sie hier für die spezifischen Verse.

Die Anbetung der Gottheitsform des Höchsten Herrn bringt dem Geist automatisch Reinheit und Befriedigung. Somit ist es die Quelle aller wünschenswerten Gewinne. Wenn eine Person sich nicht im Dienst der Gottheit engagiert, wird sie einfach von materieller Sinnesbefriedigung angezogen bleiben und keine Hoffnung haben, schlechte Gesellschaft aufzugeben. Die Persönlichkeit Gottes hat unter den Vorschriften der Sātvata-Schriften Anweisungen gegeben, wie man Ihn als echte Gottheit anbetet. Brahmā, Śiva, Nārada, Vyāsa und alle anderen Weisen haben diesen Prozess empfohlen, der vom Herrn als äußerst vorteilhaft für alle Berufsklassen und spirituellen Klassen der menschlichen Gesellschaft beschrieben wurde, einschließlich sogar der Frauen und śūdras.

Es gibt drei Arten von Arcana, der Verehrung von Gottheiten, die entweder auf den ursprünglichen Veden, den sekundären Tantras oder einer Kombination davon basieren. Das Bild der Gottheit, der Boden, das Feuer, die Sonne, das Wasser und das Herz des Anbeters sind alle wahre Orte der Gegenwart der Gottheit. Die zu verehrende Gottheitsform kann aus einer von acht Substanzen bestehen – Stein, Holz, Metall, Ton, Farbe, Sand (auf den Boden gezogen), der Geist oder Juwelen. Diese Kategorien sind weiter unterteilt in zwei: vorübergehend und dauerhaft.

Die Details des Anbetungsprozesses sind wie folgt: Der Devotee sollte sich sowohl körperlich als auch durch das Singen von Mantras baden, und dann sollte er die Äußerung von Gāyatrī zur vorgeschriebenen Zeit des Tages ausführen. Er sollte einen Sitz arrangieren, der entweder nach Osten oder Norden gerichtet ist, oder aber direkt der Gottheit zugewandt ist, und er sollte die Gottheit baden und reinigen. Dann sollte er Kleidung und Schmuck überreichen, Wasser auf die Gefäße und andere Utensilien spritzen, die in der Anbetung verwendet werden, und Wasser zum Baden der Füße der Gottheit, Arghya, Wasser zum Waschen seines Mundes, duftende Öle, Weihrauch, Lampen, Blumen und Essen anbieten Vorbereitungen. Danach sollte man die persönlichen Diener und Leibwächter des Herrn, seine Gefährtenenergien und die spirituellen Meister verehren, indem man ihre jeweiligen Mūla-Mantras singt. Der Anbeter sollte Gebete aus den Purāṇas und anderen Quellen rezitieren,

Zu dieser Methode der Gottheitsverehrung gehören die richtige Einsetzung der transzendentalen Gottheit durch den Bau eines schönen Tempels sowie das Abhalten von Prozessionen und anderen Festen. Indem man Lord Śrī Hari auf diese Weise mit bedingungsloser Hingabe verehrt, erhält man Zugang zum reinen liebevollen Dienst an Seinen Lotosfüßen. Aber wenn jemand Eigentum stiehlt, das der Gottheit oder den brāhmaṇas als Almosen gegeben wurde, sei es von ihm selbst oder von anderen, muss er seine nächste Geburt als stuhlfressender Wurm annehmen.

dve vāva brahmaṇo rūpe, mūrtaṃ caivāmūrtaṃ ca [Brh. Nach oben - 2.3.1]
Gott (Brahman) hat zwei Modi, formlos ( nirakara ) sowie Form ( sakar ).

Wenn Gott also zwei Formen hat, ist es einfach offensichtlich, dass es zwei verschiedene Arten geben wird, Ihn anzubeten. Diejenigen, die das formlose Brahman anbeten, benötigen kein Bild und kein Götzenbild. Aber das formlose Brahman zu verehren ist für ein verkörpertes Wesen, das selbst eine Form hat, schwierig:

kleśo 'dhika-taras teṣām avyaktāsakta-cetasām
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ dehavadbhir avāpyate
[BG - 12.5]


Das heißt, ihre Nöte sind mehr diejenigen, deren Geist an das Unmanifestierte (formlose Brahman) gebunden ist . Das Gehen auf dem Pfad des Unmanifestierten ist für die verkörperten Wesen sicherlich beschwerlich.

Daher verehren die Menschen das Brahman auch mit einer Form. Nun, wenn es darum geht, Gott mit einer Form anzubeten, wird sicherlich ein Bild oder Idol notwendig . Wir haben also das Konzept, Gott in Form eines Götzen anzubeten.

Das bedeutet jedoch nicht, dass Gott nur im Idol gegenwärtig ist. Gott ist überall gleichermaßen gegenwärtig :

हरि ब्यापक सर्बत्र समाना। प्रेम तें प्रगट होहिं मैं जाना।। [RCM - 1.185]
Gott ist überall gleichermaßen gegenwärtig und offenbart sich nur durch Liebe (Hingabe).

Daher sind Idole und Bilder nur ein Mittel, um unsere inneren Gefühle und unsere Hingabe an Gott zu steigern. Was zählt, sind die Gefühle für Gott im Herzen. Daher sagt Garuda Puran:

na kāśṭhe vidyate devo na śilāyam na mrutsuca
bhāve hi vasate devastasmādbhāvo hi kāraṇam
[Grd. Pu. - 2.28.11]

Bedeutung
Deva (Gott) ist weder im Holz noch im Stein oder im Boden (dh Idole aus diesen Dingen) vorhanden. Er wohnt nur in der Emotion oder den Gefühlen ( Bhava ), daher ist Bhava (Hingabe / Emotion) der einzige Grund.

Weil es auf die geistige Anbetung ankommt, sagt Shrimad Bhagavatam:

bhaktasya ca yathā-labdhair hṛdi bhāvena caiva hi [SB - 11.27.15]

Ein Devotee kann Mich mit allen Utensilien anbeten, die er beschaffen kann, und kann Mich sogar mit Gefühl in seinem Herzen anbeten.

Aber weil Emotionen alles sind, was zählt, heißt das nicht, dass die Anbetung der Idole umsonst ist. Tatsächlich, wenn das Prana Pratistha (Leben aufbauen) eines Idols richtig durchgeführt wurde, empfängt die Gottheit in der subtilen Form die Opfergaben des Devotees. Während also das innere Gefühl das Wichtigste ist, spielt auch die äußere Anbetung eine Rolle.

Dies sind also einige Erklärungen für Murti Puja (Götzenverehrung) in unserer Kultur.

Murthi Puja wurde im Bengalen des 19. Jahrhunderts vor allem aufgrund der christlichen Missionspropaganda Gegenstand intensiver Debatten. Sogar gebildete bengalische Hindus begannen, sich Murthi Puja zu widersetzen. Ich poste unten ein Gespräch zwischen M und Sri Ramakrishna, in dem M Sri Ramakrishna nach Murthi-Puja fragt.

M: „Herr, nehmen wir an, man glaubt an Gott mit Form.

Sri Ramakrishna (unterbricht): "Aber warum Ton? Er ist ein Abbild des Geistes."

M konnte die Bedeutung dieses "Geistesbildes" nicht verstehen.

„Aber Herr“, sagte er zum Meister, „man sollte denen, die das Tonbild anbeten, erklären, dass es nicht Gott ist, und dass sie, während sie es anbeten, Gott im Blick haben sollten und nicht das Tonbild. Das sollte man nicht Lehm anbeten."

Warum sollte man davon Kopfschmerzen bekommen? Sie sollten sich besser selbst um Wissen und Hingabe bemühen. Sie sprachen davon, das Tonbild anzubeten. Selbst wenn das Bild aus Ton gemacht ist, ist diese Art der Anbetung notwendig. Gott selbst hat für verschiedene Formen der Anbetung gesorgt. Er, der Herr des Universums, hat all diese Formen so arrangiert, dass sie für verschiedene Menschen in verschiedenen Stufen des Wissens geeignet sind. Die Mutter kocht verschiedene Gerichte, um den Mägen ihrer verschiedenen Kinder gerecht zu werden. Angenommen, sie hat fünf Kinder. Wenn es einen Fisch zu kochen gibt, bereitet sie verschiedene Gerichte daraus zu - Pilau, eingelegter Fisch, gebratener Fisch und so weiter -, um ihren unterschiedlichen Geschmäckern und Verdauungskräften gerecht zu werden." [März 1882] es gibt Bedarf für diese Art von Anbetung. Gott selbst hat für verschiedene Formen der Anbetung gesorgt. Er, der Herr des Universums, hat all diese Formen so arrangiert, dass sie für verschiedene Menschen in verschiedenen Stufen des Wissens geeignet sind. Die Mutter kocht verschiedene Gerichte, um den Mägen ihrer verschiedenen Kinder gerecht zu werden. Angenommen, sie hat fünf Kinder. Wenn es einen Fisch zu kochen gibt, bereitet sie verschiedene Gerichte daraus zu - Pilau, eingelegter Fisch, gebratener Fisch und so weiter -, um ihren unterschiedlichen Geschmäckern und Verdauungskräften gerecht zu werden." [März 1882] es gibt Bedarf für diese Art von Anbetung. Gott selbst hat für verschiedene Formen der Anbetung gesorgt. Er, der Herr des Universums, hat all diese Formen so arrangiert, dass sie für verschiedene Menschen in verschiedenen Stufen des Wissens geeignet sind. Die Mutter kocht verschiedene Gerichte, um den Mägen ihrer verschiedenen Kinder gerecht zu werden. Angenommen, sie hat fünf Kinder. Wenn es einen Fisch zu kochen gibt, bereitet sie verschiedene Gerichte daraus zu - Pilau, eingelegter Fisch, gebratener Fisch und so weiter -, um ihren unterschiedlichen Geschmäckern und Verdauungskräften gerecht zu werden." [März 1882]

REF: Englische Übersetzung von Ramakrishna Kathamrita

„M“ ist Mahendranath Gupta, der Ramakrishna Kathamrita geschrieben hat. Meister ist Sri Ramakrishna.

Ich poste hier einige Shlokas aus Shiva Purana, Rudra Samhita Abschnitt I, Schöpfung, Kapitel 12, die selbsterklärend sind:

  1. Bis zur Verwirklichung des vollkommenen Wissens sollte ein Mann die rituelle Verehrung von Shiva fortsetzen. 59-60. Um die Welt zu überzeugen, müssen die Rituale fortgesetzt werden. So wie sich die Sonne in vielen Gefäßen widerspiegelt, wisst, oh Devas, dass das höchste Brahman, Shiva, die Form dessen annimmt, was in der Welt wirklich oder unwirklich gesehen oder gehört wird.
  2. Es gibt Unterschiede in den Gefäßen, aber nicht im Wasser, das sie enthalten. Das sagen diejenigen, die die wahre Bedeutung der Veden kennen.
  3. "Lord Shiva ist im Herzen der Wesen dieser Welt." Was nützen Bilder denen, die das wirkliche Wissen haben?
  4. Ein Bild zu haben ist sehr günstig für eine Person, die kein solches Wissen hat. Es ist eine Leiter, die es ihm ermöglicht, in eine höhere Position zu klettern.
  5. Es ist sehr schwierig, ohne Unterstützung in eine Position zu klettern. Das Bild ist nur ein Mittel, um Nirguna Shiva zu erreichen.
  6. Das Erreichen der Nirguna durch eine Saguna ist sicherlich möglich. Auf diese Weise sind die Symbole aller Lords förderlich für beständigen Glauben und Glauben.
  7. Dieser Herr ist sehr groß und dies ist die Art der Anbetung dieses Herrn. Wenn es kein Bild gibt, was nützen Düfte, Sandelpaste, Blumen usw.?
  8. Bis zur Verwirklichung des wahren Wissens muss das Bild notwendigerweise verehrt werden. Wenn jemand das Bild nicht anbetet, bevor er vollkommenes Wissen erlangt hat, ist sein Untergang sicher.
"Sogar Hindus begannen, sich Murthi Puja zu widersetzen". Ich bin mit dieser Aussage nicht einverstanden. Die Leute mögen Murthi Puja wegen unterschiedlicher vedantischer Pfade in Frage gestellt haben, aber dies ist der Kern des Hinduismus. Man lernt, sich zuerst auf Murthi zu konzentrieren und diese Vision langsam auf den Rest der Welt auszudehnen.
Die Opposition war auf die intensive christliche Missionspropaganda im Bengalen des 19. Jahrhunderts zurückzuführen. Rammohun Roy zum Beispiel widersetzte sich entschieden der Murthi-Puja. Ich änderte den Satz in "Selbst gebildete bengalische Hindus ...".
Wer ist „M“? Sind „Meister“ und Sri Ramakrishna ein und dasselbe? Vielleicht können Sie die Antwort bearbeiten, um sie zu verdeutlichen.
Aus diesem Wiki-Link geht hervor, dass Mahendranath Gupta auch als „Meister“ Mahashay bezeichnet wird!
Ja, Mahendranath Gupta war Lehrer oder Meister einer Schule, die von dem berühmten Philanthropen und Pädagogen Vidyasagar geleitet wurde. Das Wort „Meister“ bezieht sich jedoch immer auf Sri Ramakrishna in „The Gospel of Sri Ramakrishna“ (die englische Übersetzung von Ramakrishna Kathamrita).

Lord Shiva gibt diesbezüglich in Kapitel 10 von Shiva rahasya sehr gute Argumente. Einige der Argumente sind - ich vertrete hier. Beachten Sie, dass - hier Bild zwei Bedeutungen haben kann - ein Idol oder Bild eine andere Rudra-Form von Lord Shiva BhattAraka (der laut Shaivismus die ultimative Realität ist).

  1. Nun, was die Anbetung Meines Bildes anbelangt, wird von einigen gesagt werden, Lord Shiva lebt im Herzen aller Wesen; Was nützt die Anbetung eines Bildes denen, die es wissen?
  2. Nun, Meine Form ist sowohl Subtil als auch Grob und so soll Mein Bild sein. Der Blitz ist gleichzeitig ein mächtiges Feuer und auch eines, das weit entfernt ist. Wer weit weg ist, kann es nicht erreichen, und wer zu nah ist, kann es nicht berühren. Genauso ist es mit Meiner Göttlichen Herrlichkeit.
  3. Wenn man Feuer machen will, nimmt man nicht einen Blitz oder einen ganzen brennenden Wald, sondern die brennende Kraft wird von der Quelle zu einem brennbaren Material durch einen Feuerbrand gebracht. Genauso kann Meine Göttliche Herrlichkeit nicht unter die Bewohner der Erde herabgebracht werden, sondern nur ein Abbild davon.
  4. Wenn jemand sagt: Bring mir etwas Feuer, wird niemand versuchen, das ganze Feuer zu bringen, sondern nur einen brennenden Zweig. Ebenso wird die erleuchtende Kraft Meines Göttlichen Lichts mittels künstlerischer Fähigkeiten und Vorstellungskraft auf ein materielles Ebenbild übertragen, von wo aus es den Geist der Devotees gemäß der Fähigkeit und Empfänglichkeit eines jeden inspirieren und erleuchten soll.

Es gibt drei Arten von Körpern.

  • Grober Körper
  • Subtiler Körper
  • Lässiger Körper.

Nun, da die Wissenschaft materialistisch ist, akzeptiert sie nur die Existenz des grobstofflichen Körpers (Augen, Nase, Ohren, Mund, Knochen und alle anderen Dinge, die aus fünf Elementen bestehen). Mit materialistisch meine ich Dinge, die durch unsere Sinne wahrgenommen werden können. Aber Gott und Seele sind etwas, was unsere Sinne nicht erfassen können. Unser menschlicher Körper besteht aus allen dreien; Grob, subtil und lässig. Aber Götter sind normalerweise in Sukshma-Form, dh als feinstoffliche Körper (ich meine etwas, das von unseren Sinnen nicht beobachtet werden kann). Durch Götzen geben wir den Göttern den dritten Körper, dh den grobstofflichen Körper. Durch diese grobstofflichen Körper (Idole) verehren wir Götter, die in Sukshma-Form (subtiler Körper) sind.

Im alten Indien gab es keine Götzenanbetung. Götter wurden nur durch Feuer verehrt.

Im Srimad Ramayana werden wir dem Weisen Agasthya begegnen, der seine Gebete nur durch Feuer anbietet.

|| ३-१२-१७ विष्णोः स्थानम् महेन्द्स्य स्थानम् चैव विवस्वतः | || ३-१२-१८ धातुर् विधातुः स्थानम् च वायोः स्थानत् तथथथथथथथथतम् || ३-१२-१९स्थानम् तथैव गायत्र्या वसूनाम् स्थानम् | || |

Rama trat in die Einsiedelei ein und sah darin das Heiligtum von Brahma, Feuergott, Vishnu, Indra, Vivasvat – den Sonnengott, Soma – den Mondgott, Bhaga – eine der zwölf Sonnen, und die Heiligtümer von Kubera, [ Wealth-Management-Gott, werden von den dreien gesehen und passiert, Heiligtümer von Dhaata, Vidhaata – vedische Gottheiten, die von Brahma geschaffen wurden, um Svayambhuu Manu zu helfen, Santucm von Vaayu – dem Luftgott, und auch so das Heiligtum der großen – Soloed VaruNa - der Regengott, der auch die Schlinge trägt, und das Heiligtum von Gayatri - die präsidierende Gottheit der Gnosis, das Heiligtum von Vasus - acht von ihnen und das Heiligtum des Königs der Kobra - Aadi SheSa, die göttliche tausendköpfige Schlange, die trägt dieser Globus auf dem Kopf, auf dem Vishnu ruht, und sogar das Heiligtum von GaruDa - der Göttliche Adler und das Fahrzeug von Vishnu und der Halbbruder von Aadi SheSa,und das Heiligtum von Kaartikeya – Oberhaupt der Götterarmee, zweiter Sohn von Shiva, und das Heiligtum von Dharma – Dharmaraaja, präsidierende Gottheit der Tugend-Vize-Zeit der Lebewesen, verantwortlich für die Hölle.

Götzenanbetung ist ein relativ neues Konzept. Der Ursprung der Götzenanbetung kann nicht genau festgelegt werden.

Wenn wir jedoch über die Vorfälle in Indien nachdenken, können wir vage schlussfolgern, dass die Götzenanbetung irgendwo nach dem Mahabharata-Krieg begonnen haben könnte.

Viele Könige nahmen an diesem Großen Krieg teil und wurden eliminiert, und die Yadava-Armee, die den Krieg überlebte, starb aufgrund von Machtkämpfen aus, die nach 36 Jahren Krieg stattfanden.

Normalerweise ist eine starke und starke Verwaltung und Schirmherrschaft notwendig, damit Kunst und Kultur gedeihen und Fortschritte machen können.

Aufgrund der Eliminierung vieler Könige und der Dekadenz des menschlichen Denkens wurde die frühere vedische Art, Gebete zu verrichten, möglicherweise langsam durch die Anbetung von Götzen ersetzt.


Jetzt kommt ein wichtiger Teil der Götzenanbetung, es ist wie Grundschulbildung.

Die Kinder werden gebeten, zuerst sehr große Buchstaben zu schreiben, damit sich die Kinder daran gewöhnen.

Langsam ersetzen kleinere und noch kleinere Buchstaben diese großen Buchstaben. Im nächsten Schritt lernen die Kinder Wörter, Sätze etc. Wenn sie groß sind, lesen die Kinder selbstständig Bücher.

Wenn der spirituelle Aspirant fortschreitet, muss er die Götzenanbetung verlassen und auf das innere DHYANA zurückgreifen, um Verwirklichung zu erlangen.

Wie ich Ihnen in einem früheren Thread sagte, gab es nach dem Mahabharata-Krieg keine Schwäche der Verwaltung; Das Aitareya Brahmana des Rig Veda diskutiert, wie Arjunas Urenkel Janamejaya die Erde als Teil einer Rajasuya Yagna eroberte. Und Janamejaya war derjenige, der die Yagna mit vier Priestern einführte (im Gegensatz zu der älteren Yagna mit drei Priestern). In der Zeit nach dem Mahabharata-Krieg blühten die vedischen Yagnas auf. Der Niedergang der vedischen Yagnas kam lange danach, nach dem Aufkommen von Buddhismus und Jainismus.
@KeshavSrinivasan: Habe ich gesagt, dass der Rückgang unmittelbar nach Pandavas war? Ich sagte: "Dol-Anbetung könnte irgendwo nach dem Mahabharata-Krieg begonnen haben". Ich habe das Wort "irgendwo" verwendet, was, wie Sie sagten, nach dem Aufkommen des Buddhismus und Jainismus (oder) nach Arjunas Urenkel Janamejaya sein kann. Die Nachwirkungen des Mahabharata-Krieges können unter dem Link veda.harekrsna.cz/encyclopedia/warhistory.htm nachgelesen werden
@KeshavSrinivasan: Soll ich meine Antwort in den obigen Zeilen ändern?
@KeshavSrinivasan: Können Sie den genauen Ort in Aitareya Brahmana angeben, wo Arjunas Urenkel Janamejaya die Erde als Teil einer Rajasuya Yagna erobert hat? Und Janamejaya war derjenige, der die Yagna mit vier Priestern einführte (im Gegensatz zu der älteren Yagna mit drei Priestern)? Ich habe eine englische Übersetzung davon im Internet.
Dieser ISKCON-Artikel ist völlig ungenau. Auf jeden Fall ist "irgendwo nach dem Mahabharata-Krieg" technisch korrekt, obwohl es "fast 5000 Jahre nach dem Mahabharata-Krieg" wäre. Was das Aitareya Brahmana angeht, hier ist der relevante Auszug: gdurl.com/blWx Übrigens sollte ich klarstellen, dass Janamejaya nicht die Yagna mit vier Priestern erfunden hat, sondern Vyasa. Vor der Zeit von Vyasa wurden vedische Yagnas von drei Priestern geleitet, einem Hotar, einem Adhvaryu und einem Udgatri. Vyasa fügte der Yagna einen vierten Priester hinzu, aber es war Janamejaya, der diese Praxis weit und breit einführte.
@KeshavSrinivasan: Ich konnte den Auszug, den Sie unter diesem Link bereitgestellt haben, nicht verstehen. So viele Indras salben so viele Personen und jede gesalbte Person geht vollständig um die Erde und erobert alle Seiten. Ich war verwirrt. Können Sie erklären?
OK, lassen Sie mich etwas Kontext liefern. Indra wurde König der Devas, nachdem er 100 Ashwamedha Yagnas durchgeführt hatte. Als Teil seiner Krönungszeremonie salbten ihn die Devas mit Öl. Wenn nun ein menschlicher König eine Rajasuya Yagna durchführen will, muss er die Erde erobern, und als Teil der Yagna salben die Priester seinen Körper mit Öl, in Anlehnung an Indras Krönung. Das bedeutet die „große Salbung von Indra“. Es hat nichts damit zu tun, dass Indra Menschen salbt.
Das heißt, nicht nur Yuddhisthira, Janamejaya, so viele andere Könige führten RAAJASUYA auf?
Ja, es gab viele Könige, die Rajasuya Yagnas zu verschiedenen Zeiten im Laufe der Geschichte durchgeführt haben. Einer dieser Könige ist Shakuntalas Sohn Bharata, nach dem Indien benannt ist. Bharata war der alte Vorfahre der Pandavas und Kauravas und der Grund, warum das Mahabharata seinen Namen hat. Übrigens war der Link, den ich Ihnen gegeben habe, nur eine Seite lang, aber nach dieser Seite listet der Aitareya Brahmana weitere Könige auf, die ihn aufgeführt haben, einschließlich Bharata.
Danke für deine Klarstellung. Ich lade alle Materialien herunter, die Sie mir zur Verfügung gestellt haben. Ich werde sie durchgehen, definitiv eines Tages.

Idole sind ein Medium, um sich von der Form zum Formlosen zu bewegen. Dies geschieht, weil es dem Geist leicht fällt, sich eher auf die Form als auf das abstrakte Formlose zu beziehen.

Auszüge aus einem Q&A mit Sri Sri Ravi Shankar:

Was ist ein Idol? Es ist ein Symbol. Die Göttlichkeit, die formlos ist, die nicht beschrieben werden kann, die nicht gesehen oder berührt werden kann, um diese Göttlichkeit zu sehen und zu verstehen, braucht man ein Medium. Und dieses Medium nennt man ein Idol.

Gott wohnt nicht im Idol, aber ein Idol weist dich auf Gott hin.

Sehen Sie, in Ihrem Haus hängt ein Bild Ihres Großvaters an der Wand. Wenn dich jetzt jemand fragt: "Wer ist dein Großvater?" Du zeigst auf sein Bild. Ist das Bild dein Großvater? Nein. Dein Großvater ist nicht mehr, aber wenn dich jemand fragt, zeigst du auf sein Bild und sagst: „Das ist mein Großvater“.

Ein Bild (oder Idol) ist also ein Medium oder ein Symbol, deshalb wird es Pratima (ein Bild oder Idol) genannt.

Und es ist gut, dass es nicht nur ein Symbol oder Bild als Gott gibt. Sonst würden die Menschen glauben, dass Gott nur so ist. Deshalb haben wir hier in Indien Tausende verschiedener Bilder von Gott. Sie können Gott in jeder dieser Formen sehen, je nachdem, welche Ihnen am Herzen liegt (Ishta Devta: bezieht sich auf eine bestimmte Gottheit, die von einer Person oder einer Gruppe von Menschen liebevoll verehrt und verehrt wird).

Alle Strahlen kommen von derselben Sonne, aber die Strahlen haben sieben verschiedene Farben. Aus diesem Grund haben wir die Pancha Devta (bezieht sich auf die fünf primären Gottheiten oder Formen des Göttlichen, die in allen Riten und Ritualen geehrt werden: Lord Shiva, Göttin Parvati, Lord Vishnu, Lord Ganesha und der Sonnengott) und die Sapta Matrikas (bezieht sich auf sieben verschiedene Formen der Göttlichen Mutter: Brahmani, Narayani, Indrani, Maheshwari, Varahi, Kaumari und Chamunda).

In ähnlicher Weise ist Gott einer, aber unsere Vorfahren haben Gott unterschiedliche Namen und Formen gegeben.

Dann gibt es die Tradition, durch Singen und hingebungsvolle Anbetung ein Idol des Göttlichen zu etablieren. Welche Form auch immer mit Chanten, mit Hingabe etabliert wird und einen Ehrenplatz erhält, wird ehrenhaft.

Sehen Sie, jemand kann die Bhagavad Gita oder den Guru Granth Sahib (die Hauptschrift der Sikhs) einfach überall aufbewahren. Aber wenn Sie es anbeten, sich vor ihm niederbeugen, ihm dienen und ihm Essen anbieten, dann hat es eine andere Bedeutung. Und wenn du der Form auch noch eine Form oder ein Gesicht gibst, dann bringt das noch mehr Hingabe in dich.

Allein durch den Anblick von Lord Krishnas Gesicht verliebte sich Meera Bai (eine große indische Heilige) so sehr in Ihn. Lord Chaitanya Mahaprabhu (der als einer der größten Heiligen und Anhänger von Lord Krishna verehrt wird) erreichte den höchsten Bewusstseinszustand, als er die Gestalt von Lord Krishna sah (bezogen auf das Bild von Lord Krishna, der mit einer Flöte in der Hand steht und eine Pfauenkrone trägt). und gekleidet in ein leuchtend gelbes Kleid unter einem Baum).

Jemand, der ein Idol braucht, kann es als Treppe benutzen, um das Göttliche zu erreichen. Aber bleiben Sie nicht an dem Idol hängen. Denken Sie immer daran, dass Gott in Ihnen ist.

Aus diesem Grund bestand das Ritual des Besuchs eines Tempels früher darin, nach dem Betrachten des Idols für einige Zeit bei sich zu sitzen (um das Göttliche in sich zu sehen). Man sollte den Tempel nicht verlassen, ohne einige Zeit zu sitzen. Aber heutzutage sitzen die Leute ein paar Sekunden nur um des Sitzens willen und stehen dann auf und gehen. Das ist Betrug.

Früher wurde das Idol im Dunkeln im Garbha Griha (dem Allerheiligsten eines Tempels, der das Idol der Gottheit beherbergt) aufbewahrt, und man konnte das Gesicht der Gottheit nur sehen, wenn es im Licht einer Erdlampe gezeigt wurde.

Die Botschaft dahinter ist, dass Sie sich daran erinnern, dass Gott tief in den Höhlen Ihres Herzens wohnt. Du musst Ihn mit dem Licht der Selbsterkenntnis sehen. Das ist die wahre Essenz.

Die Menschen der Antike schmückten die Idole sehr schön, damit Ihre Gedanken nicht hierhin und dorthin wanderten und Sie vollständig vom Göttlichen gefesselt wurden. Sie würden schöne Idole aus Marmor machen und sie mit schönen Kleidern und Schmuck schmücken. Es ist wie ein Schaufensterbummel. Viele Menschen gehen auch heute noch zum Schaufensterbummel, nicht wahr? Sie sehen all die schönen Dinge und fühlen sich gut. Wieso den? Weil der Geist von schönen Kleidern, guten Düften, Blumen, Früchten und gutem Essen angezogen wird.

Unsere Vorfahren wussten das, und so bewahrten sie all diese Gegenstände bei dem Idol auf, um den Geist durch fünf Sinne wiederzugewinnen und ihn auf das Göttliche zu lenken.

Auch die Buddhisten verwenden diese Strategie, um den Geist einzufangen. Aus diesem Grund stellen sie so schöne Idole von Lord Buddha und den Bodhisattvas aus Smaragden, Saphiren, Gold und Silber her. Sie halten Blumen, Früchte, Weihrauch und Süßigkeiten vor dem Götzen, damit der Geist zusammen mit den fünf Sinnen auf das Göttliche zentriert wird.

Sobald sich der Geist beruhigt hat, bitten sie dich, deine Augen zu schließen und zu meditieren. Dies ist der zweite Schritt. In der Meditation findest du Gott in dir.

Es gibt ein sehr schönes Sprichwort: „Manusyanam apasu Devata manishinam divi Devata. Balanam tosha kashteshu gyanino atmani devata'.

Wenn eine Person fragt „Wo ist Gott?“, antworten die Weisen mit diesem Vers, was bedeutet: „Für die Menschen ist die Liebe selbst Gott; die Hochintellektuellen sehen das Göttliche in allen göttlichen Kräften und göttlichen Qualitäten; die weniger Intelligenten sehen Gott in Götzen aus Holz oder Stein; aber die Weisen sehen Gott in ihrem eigenen Selbst (Atman)'.

Morgen werden wir den Chaturdashihavan im Ashram haben. Daran können Sie alle teilhaben. Während der Gesang weitergeht, könnt ihr alle meditieren.

Sehen Sie, obwohl es komplizierte Rituale gibt, die für Pooja vorgeschrieben sind, müssen wir sie nicht wirklich durchführen, denn wenn wir meditieren, sehen wir, dass alles das Göttliche ist. Aber um die alten Traditionen und Bräuche zu bewahren, sollten wir all diese Riten und Rituale durchführen. Deshalb sollten wir regelmäßig eine Lampe anzünden und der Gottheit Blumen darbringen, damit unsere Kinder daraus lernen können und die zukünftigen Generationen unsere alten Traditionen und unser reiches kulturelles Erbe kennen lernen.

Warum feiern wir Diwali? Es gibt keinen Grund, es zu feiern. Aber wenn nicht, wie sollen wir dann den zukünftigen Generationen die kulturelle und mythologische Bedeutung des Festes erzählen und wie unsere Vorfahren es gefeiert haben und warum? Wenn wir das alles nicht tun, dann geht ein uralter Prozess, eine heilige Tradition verloren.

Wenn Sie tief in all dies eintauchen, werden Sie sehen, wie wunderbar alles ist. Deshalb sagt Lord Krishna: „Alles ist Ich“. Sie müssen diese Bräuche und Rituale also nicht aufgeben.

http://www.artofliving.org/what-extent-idol-worship-acceptable

Reine Copy-Paste-Antworten sind auf dieser Website nicht zulässig. Es ist in Ordnung (und wird sogar empfohlen), Anführungszeichen in Ihre Antworten aufzunehmen, aber zumindest ein Teil der Antwort sollte in Ihren eigenen Worten enthalten sein, selbst wenn es nur ein oder zwei Sätze sind.
@KeshavSrinivasan: Okay, ich werde auch meine eigenen Worte hinzufügen, aber das wird fast dasselbe sein