Welche hinduistischen Schriften behandeln die Sati-Praxis?

Mein Lehrer sagte, dass die Sati-Praxis eigentlich keine gängige Praxis sei und nicht zu unserem Dharma gehöre. Vedische Religion gab es ab etwa 500 v. Chr., aber Sati begann etwa im 4. Jahrhundert (ich habe die Nummer vergessen, aber ich schätze, es war das 4. Jahrhundert). Sie erwähnte auch, dass Witwen damals in schlechtem Licht gesehen wurden und normalerweise nach Kriegen (wie in Rajput-Kriegen) Witwen körperlich und sexuell gefoltert wurden. Auch von Witwen wurde erwartet, dass sie den jüngeren Bruder ihres Mannes heiraten. So springt die Witwe freiwillig ins Feuer ihres toten Mannes.

Aber ich habe auch jemanden kommentieren sehen:

Sati ist keine fragwürdige Praxis. Es ist die größte Zurschaustellung von Keuschheit, die eine Frau ihrem Mann gegenüber zeigen kann, und da Keuschheit aus dem Geist kommt, ist sie nur wahr, wenn sie freiwillig ist. Es ist auch religiös, weil es von Shastras akzeptiert wird und sie phalan (große Belohnungen) für diese Tat erwähnen. Es ist nicht „nur kulturell“

Meine Frage ist also, wo in unseren Texten Sati erwähnt wird? Gibt es außer Sati Devi noch jemanden, der Sati durchgeführt hat?

HINWEIS

Das ist kein Dup. der anderen Frage Was ist die Wahrheit hinter der Praxis von Sati? Wie hängt es mit dem Hinduismus zusammen? Dort will der Fragesteller die Wahrheit hinter dem Sati-System wissen. Die am häufigsten gewählte Antwort dort zitiert keine Quellen und sagt weiter, dass Sati eine kulturelle Praxis und keine religiöse ist. Diese Frage sucht jedoch nach einer biblischen Sanktion für Sati und einigen echten Beispielen.

Die vedische Religion gab es seit etwa 500 v. Chr. - Nein, sie ist seit Ewigkeit dort.
@Sarvabhouma Nein, es ist kein Duplikat. Was ich wirklich möchte, ist, gibt es irgendwelche Geschichten (aus alten Büchern) oder einige vedische Beschreibungen über die Sati-Praxis?
Dein Lehrer liegt falsch. Sati wird in vielen Schriften erwähnt. Die vedische Religion existiert seit undenklichen Zeiten, nicht etwa 500 v. Ihr Lehrer könnte gesagt haben, dass einige Historiker glauben, dass Puranas während der Gupta-Zeit (ungefähr 400 n. Chr.) Erschaffen wurden.
Ich frage, ob Leute erwähnt werden, die Sati machen? Wie in den Veden? Wenn ja, dann nennen Sie bitte den Text.
Ich würde gerne wissen, ob diese in Veden und irgendwelchen Geschichten von Mahabharata vorhanden sind? Danke dir :)
Ihre Frage bearbeitet, um sie erneut zu öffnen. Sie können auf den Link „Wieder öffnen“ klicken. Der Wikipedia-Link enthält ausreichende Informationen. vorerst. @ Shinigami
Schriftliche Sanktion gibt es im verlinkten Beitrag. Siehe Antwort von Rickross.
@ Rohit. gut gesagt.

Antworten (4)

Nur eine Pativrata allein kann nach dem Tod ihres Mannes den Scheiterhaufen betreten. Auch wenn sie kleine Kinder hat, schwanger ist oder ihre Menstruation hat, kann selbst eine Pativrata sich nicht Sati unterziehen.

Ich werde Verse aus den heiligen Schriften bereitstellen, die die Sati-Praxis diskutieren:

Parasara Smriti 4.32

Wenn eine Frau ihrem verstorbenen Herrn folgt, indem sie sich auf demselben Scheiterhaufen verbrennt , wird sie so viele Jahre im Himmel verweilen, wie es Haare auf dem menschlichen Körper gibt, die die Zahl von dreieinhalb Millionen erreichen.

Vishnu-Dharma-Sutra 25.14

Nach dem Tod ihres Mannes, um ihre Keuschheit zu bewahren oder um ihm nachzusteigen.

Agni Purana 222.223

Die Witwe, die nach dem Tod ihres Mannes Selbstbeherrschung und Sparmaßnahmen praktiziert, kommt in den Himmel … die Witwe, die sich mit ihrem Mann auf demselben Scheiterhaufen verbrennt, kommt auch in den Himmel.

Wo in unseren Texten wird satī erwähnt? Gibt es außer Satī devī noch andere, die satī durchgeführt haben?

Zunächst einmal zählt Satīs Sprung in das Opferfeuer nicht als Satī, weil ihr Ehemann Śiva zu diesem Zeitpunkt noch am Leben war.

Hier sind ein paar Beispiele aus den Itihāsas, siehe Wikipedia für mehr.

  1. In Vālmīki Rāmāyaṇa (Uttara-kāṇḍa) finden wir Vedavatīs Mutter den Scheiterhaufen ihres toten Vaters Kuśadhvaja besteigen.

    Kapitel 7 [Uttara-kāṇḍa] – Sarga 17

    O König! Danach wanderte der Starkarmige auf Erden umher. Ravana erreichte einen Wald im Himalaya und streifte dort umher. Dort sah er ein Mädchen mit verfilztem Haar, gekleidet in schwarze Antilopenhaut. Wie eine Göttin beobachtete sie edle Rituale und führte Sparmaßnahmen durch. Er sah das schöne Mädchen, das dieses außerordentlich große Gelübde einhielt. Seine Seele war verwirrt vor Verlangen. Er lächelte und fragte sie: „Oh Glückliche! Du handelst gegen deine Jugend, warum verhältst du dich so? Diese Art von Reaktion ist nicht richtig für jemanden, der deine Schönheit besitzt. Oh Glückliche! Wessen Tochter bist du? O Unbefleckte ! Wer ist Ihr Mann? Ich frage Sie. Sagen Sie es mir. Warum üben Sie an diesem abgelegenen Ort Sparmaßnahmen?" Das Mädchen wurde daher von dem unedlen Rakshasa gefragt.Ich bin unter dem Namen Vedavati bekannt . In dem Wunsch, mich als Braut anzunehmen, sind Götter, Gandharvas, Yakshas, ​​Rakshasas und Schlangen zu meinem Vater gegangen. O Herr der Rakshasas! Mein Vater hat mich ihnen jedoch nicht geschenkt. O Starkarmiger! Ich werde Ihnen den Grund sagen. Hör mal zu. Mein Vater beabsichtigte, dass Vishnu, der Höchste unter den Göttern und der Herr der drei Welten, sein Schwiegersohn sein sollte. Mein Vater wollte keinen anderen. Es gab einen König der Daityas namens Shambhu, und er war wegen seiner Stärke unverschämt. Als er hörte, dass derjenige mit Dharma in seiner Seele mich auf diese Weise beschenken wollte, wurde er von Wut erfüllt. Während mein Vater nachts schlief, tötete ihn der Böse. Meine verzweifelte Mutter umarmte den Kopf meines Vaters. Mit ihm betrat der ungeheuer Glückliche den Scheiterhaufen.Mein Wunsch ist es, den Wunsch meines Vaters bezüglich Narayana wahr werden zu lassen. Das ist die tugendhafte Absicht in meinem Herzen. Selbst wenn ich sterben muss, werde ich den Wunsch meines Vaters erfüllen. Ich habe dieses Versprechen gegeben und unternehme daher diese allgegenwärtigen Sparmaßnahmen. O Stier unter den Rakshasas! Damit habe ich Ihnen alles gesagt. Wisse, dass ich zu diesem Dharma Zuflucht genommen habe, weil ich Narayana als meinen Ehemann wünsche. O König! O Poulastyas Nachkomme! Ich weiß über dich Bescheid. Aufgrund meiner Strenge kann ich alles wissen, was in den drei Welten vor sich geht.“ Daraufhin sprach Ravana zu der Jungfrau, die dieses äußerst große Gelübde einhielt.

    ...

    ( Das Valmiki Ramayana: Band 3 von Bibek Debroy )

  2. In Mahābhārata sehen wir, wie Mādrī dasselbe bei der Beerdigung ihres Mannes Pāṇḍu tut.

    Adi Parva (Sambahava Parva) – Kapitel 90

    ...

    „Pandu hatte zwei Juwelen unter den Frauen als seine Ehefrauen – Kunti und Madri. Eines Tages ging Pandu auf die Jagd und sah einen Rishi in Form eines Hirsches, der sich mit einem Reh vereinte. Er schoss mit einem Pfeil auf ihn, während er noch auf der Hirschkuh saß, in einem Zustand der Lust, aber ohne dass sein Verlangen gestillt war. Vom Pfeil verwundet, sagte er zu Pandu: „Du folgst dem Dharma und kennst das Vergnügen, das aus der Befriedigung des Verlangens entsteht. Aber du hast mich getötet, bevor mein Verlangen gestillt war. Deshalb wirst du auch mit den fünf Elementen in ähnlicher Weise vereint sein Zustand, bevor dein Verlangen gesättigt ist." Pandu erbleichte, als er diesen Fluch hörte, und hielt sich von da an davon ab, sich mit seinen Frauen zu vereinen. Er sagte ihnen: „Dies ist das Ergebnis meiner eigenen Torheit. Aber ich habe gehört, dass es im Jenseits keine Welten für Kinderlose gibt.“ Deshalb, er bat Kunti, ihm Kinder zu gebären, und dementsprechend gebar Kunti Kinder. Durch Dharma, Yudhishthira. Durch Marut, Bhima. Durch Shakra, Arjuna. Pandu freute sich und sagte: „Deine Mitfrau hat auch keine Kinder. Kunti stimmte zu und Nakula und Sahadeva wurden dann durch die Ashvins auf Madri gezeugt. Eines Tages sah Pandu Madri in ihren Schmuck gekleidet und sein Verlangen war geweckt.Aber er starb, sobald er sie berührte. Dann stieg Madri mit ihm auf den Scheiterhaufen und bat Kunti, die Zwillinge liebevoll aufzuziehen.

    'Später brachten Asketen die fünf Pandavas und Kunti nach Hastinapura und stellten sie Bhishma und Vidura vor. Es wurde versucht, sie im Haus von Lac zu verbrennen, was jedoch aufgrund von Viduras Rat fehlschlug. Danach wurde Hidimba getötet und sie gingen zu einem Ort namens Ekachakra. In Ekachakra töteten sie einen Rakshasa namens Baka und gingen dann in die Hauptstadt Panchala. Danach, ...

    ( Das Mahabharata: Band 1 von Bibek Debroy )

satI war optional für Frauen, wie in Abschnitt 7 von mahAbhArata mausala parva zu sehen ist, wo sich nur einige Ehefrauen von kruShNa nach eigener Wahl dafür entschieden haben:

Rukmini, die Prinzessin von Gandhara, Saivya, Haimavati und Königin Jamvabati bestiegen den Scheiterhaufen . Satyabhama und andere liebe Krishnas Ehefrauen betraten den Wald, oh König, entschlossen, sich der Buße zu widmen. Sie fingen an, von Früchten und Wurzeln zu leben und verbrachten ihre Zeit in der Kontemplation von Hari. Als sie über den Himavat hinausgingen, nahmen sie ihren Aufenthaltsort an einem Ort namens Kalpa auf.

Ratschläge zu Sati im Rig Veda

Lassen Sie diese unverwitweten Damen mit edlen Ehemännern sich mit duftendem Balsam und Salbe schmücken. Geschmückt mit schönen Juwelen, tränenlos, frei von Sorgen, lass zuerst die Damen hinaufgehen, wo er liegt.

Erhebe dich, komm in die Welt des Lebens, o Frau; komm, er ist leblos, an dessen Seite du liegst. Die Ehe mit diesem dein Mann war dein Anteil, der deine Hand nahm und dich als Liebhaber umwarb.

Rigveda X.18.7–8

Ich füge zusätzliches Material zu diesem Thema hinzu. Medhathi, der Universalgelehrte des 9. Jahrhunderts, erwähnt den Rig Veda nicht, wenn er Sati in seinem Kommentar zu Manu Smriti kritisiert. Er zeigt, dass Sati gegen die Veden verstößt.

कामं तु क्षपयेद् देहं पुष्पमूलफलैः शुभैः । न तु नामापि गृह्णीयात् पत्यौ प्रेते परस्य तु ॥ १५५ ॥

kāmaṃ tu kṣapayed dehaṃ puṣpamūlaphalaiḥ śubhaiḥ | na tu nāmāpi gṛhṇīyāt patyau prete parasya tu || 155 ||

Wohl könnte sie ihren Körper durch reine Blumen, Wurzeln und Früchte mazerieren; aber sie sollte nicht einmal den Namen eines anderen Mannes erwähnen, nachdem ihr Mann tot ist (155).

Manu Smriti 5.155

Medhātithis Kommentar (manubhāṣya):

Was im vorhergehenden Vers gesagt wurde, wird im vorliegenden Vers genauer erklärt.

Wie bei den Männern ist auch bei den Frauen der Suizid verboten. Was Aṅgiras gesagt hat – „sie sollten nach ihrem Ehemann sterben“, – dies ist ebenfalls keine obligatorische Handlung, und deshalb ist es nicht so, dass es getan werden muss. Denn im Zusammenhang damit gibt es ein Loblied auf die Folgen, die von einem solchen Selbstmord ausgehen. Da also die Ausführung der Handlung nur demjenigen möglich ist, der das besagte Ergebnis erreichen möchte, steht die Handlung auf der gleichen Grundlage wie das Śyena-Opfer. Das heißt, in Verbindung mit dem Śyena-Opfer haben wir den vedischen Text – „man kann Lebewesen durch das Śyena-Opfer töten“ – und dies macht die Durchführung dieses Opfers möglich; aber nur für jemanden, der durch extremen Hass geblendet wurde; so dass, wenn der Mann die Handlung ausführt, sie nicht als „Dharma“, eine „verdienstvolle Handlung“ betrachtet wird; genau so steht es der Witwe frei, das Verbot zu missachten und sich umzubringen, wenn sie zufällig ein sehr starkes Verlangen nach den Folgen des Selbstmordaktes hat; aber dabei kann man nicht davon ausgehen, dass sie gemäß den Schriften handelt. Daraus wird deutlich, dass der Akt der Selbsttötung nach ihrem Mann der Frau eindeutig verboten ist. Angesichts des deutlichen vedischen Textes – „man soll nicht sterben, bevor die Spanne seines Lebens abgelaufen ist“ –, der dem Smṛti-Text von Aṅgiras widerspricht, ist es offenkundig, dass letzterer eine andere Bedeutung hat. Genauso wie im Fall der Smṛti-Regel „man sollte das letzte Bad nehmen, nachdem man den Veda gelesen hat“ – wurde die Anweisung des Bades so verstanden, dass sie sich auf jemanden bezieht, der die Bedeutung der vedischen Texte noch nicht studiert hat eine andere Bedeutung haben.

Kommentar von Medhatithi von Manu Smriti 5.155